# Salât (Namaz) — İspanyolca **Yazar:** Terzibaba - Necdet Ardıç **Kaynak:** https://terzibabairfanmektebi.com/kitaplar/salat-namaz-ispanyolca **Sayfa:** 107 --- Palabras y frases foráneas usadas a través de este libro. - Adab: Los modales de un buen practicante del Islam. - Ahadiyyet: Grado de unidad, Unidicidad / Zat / Vitriyyet / Ferdiyyet (individualidad) / Vahidiyet: Todas estas palabras representan los diferentes estados del Único Creador. Allah. Algunos de estos estados son alcanzados por los seres humanos dependiendo del esfuerzo que entregan tanto como al permiso que Allah les otorga. Esto hace referencia particularmente a quienes luchan, en su camino, para alcanzar la unidad con el Creador antes de la muerte de su cuerpo físico, conocidos como Santos. De otro lado, ya que algunos de estos estados solo pertenecen a Allah y no llegan a ser experimentados por los seres humanos a pesar de su nivel de desarrollo espiritual. - Arif: Persona Sabia. - Aleyas: Apartes de las frases de las Suras del Sagrado Coran. - Batini: La esencia interior, lo que atañe a la esencia interior. - Baka Billah: Que subsiste en virtud a Allah. - Beseriyet: La humanidad o la existencia de la Humanidad. - c.c. (celle celalihu). - Cenabi Hak / Haqq (Hak)/ Allah / Allah u teala c.c. / Rabb / Mevla: Todas estas palabras se refieren al Único; y solo creador, Allah (en Árabe significa el Creador). - Dergah: Los recintos y lugares sagrados donde Dios es adorado y donde surgen conversaciones sobre Dios. Mas importante aun, donde recibimos instrucción en cuanto a nuestro viaje hacia Haqq. - Dergahi izzet - Dhikr / Zikr / Zikir: Estas palabras se refiere a la repetición de los diferentes nombres o atributos de Allah y otras afirmaciones. Este es un requisito para el que embarca en el viaje hacia la Santidad. La repetición es el trabajo diario de un Santo. Estas repeticiones se hacen constantemente, uno numero determinado de ves y con la intención adecuada. - Dahi Inaye - Esma-ul Husna: Los bellos nombres y atributos de Allah. - Ezan / Ezani Muhammedi: La llamada oficial a la oración, o Azála. Esta es la invitación a realizar Azála hecha por el “Muecín,” casi siempre desde lugares altos. - Efal, Esma, Sifat, Zat: Estas palabras indican y representan diferentes niveles de nuestro universo, mas que todo desde la perspectiva del Creador mismo, Dios. - Feyz: - Fena fillah: Aniquilación de nuestro ser en Allah; el estado de la Nada. - Ferdiyyet: individualidad.  - Hakikati muhammedi: La realidad que se encuentra el nivel de conocimiento de Mahoma. El ultimo profeta. - Hajj: El peregrinaje a la ciudad de la Meca. (Makka) - Hidayet: El camino recto. - Ilmel Yakiyn / Aynel Yakiyn / Hakkel Yakiyn: La cercanía que un ser humano puede tener respecto al Creador y que es proporcional al grado de conocimiento espiritual de cada uno. La manera mas simple de explicarlo es por medio de la siguiente analogía: Cuando vemos una columna de humo en medio del mar, uno asume que un viene un barco Este será el estado de Ilmel Yakiyn; cuando desde lo lejos podemos delinear la silueta del barco, este es el nivel de Aynel Yakiyn; finalmente cuando llega el barco y las personas se suben a el y va de compartimiento en compartimiento, este es el nivel de Hakkel Yakiyn. (Esta analogía fue tomada del anhelado maestro Said Nursi.) - Insani Kamil: Este es el destino que todo ser humano puede llegar a alcanzar en cuanto a la sagrada sabiduría. Las personas que en vida llegan este nivel son llamados Insani Kamil. - Orfam: Conocimiento especial que solo nos es dado por Allah. - InshaAllah: Con permiso de Allah. Por voluntad de Dios. - Islam: Traducción literal del Árabe al español es “la sumisión.” - Kabaa: La edificación sagrada en Meca. - Kamed: El Segundo llamado oficial al Azála, en las edificaciones o mezquitas destinadas para ello. - Kemalat:  Todas las perfecciones. - Kevser or Al-Kawthar: El nombre de un rió en el Paraíso y el nombre de una sura del Coran. - Kurbiyet ehli: La morada de la intimidad.  - Kuran / Quran / Koran: Todas estas palabras se usan para describir el Sagrado Coran traído a nosotros por el mensajero Mahoma (sav). - Manasal: - Makam: Se refiere a la estación, trono o posición que se debe experimentar en el camino hacia Haqq... - Makami mahmud - Mertebe: Significa nivel o grado. - Miraj / Mir’aj / Mirac / Mir’ac: Todas estas palabras hacen referencia al viaje en una noche hecho por el Anhelado Mahoma (sav) en Jerusalén para alcanzar La Fuente, el Único Creador. - Muezzin: La persona que anuncia el llamado a la oración (Ezan). - Mumin: La persona que lucha or mantenerse sometido a la voluntad de Allah. - Namaz: La palabra en turco para decir Azalá. - Nafs: las manifestaciones del ego. - Rakat: Partes que conforman el Azalá. Puede haber Azalás de dos, tres o cuatro rakats. Incluiría la posición de pie, la inclinación, la postración y después vuelve a la posición inicial. - Ramadhan / Ramazan: El noveno mes del calendario de Rahmadan en el que los musulmanes ayunan. - Risale i Gavsiye: Uno de los libros sagrados escritos por un santo a quien se le dio el rango “Gavs” en el reino de Allah c.c. - Salat: La palabra en Árabe que se refiere la oración o plegaria que en este libro traducimos como Azála. - Seriat (Ley Sagrada) / Tarikat (Camino Santo) / Hakikat (Verdad Santa) / Marifat: Estos son los cuatro estados en los que los hombres pueden estar, dependiendo de su nivel de sabiduría repactó a Allah. - s.a.v. (sav): la abreviación de “La Paz sea con El” - Selam: La salutación. La Paz. - Shahadah / Sahadah: Una afirmación que acepta el hecho de que Allah es el único Dios y que Mahoma es su mensajero. - Suras: Los capítulos del Sagrado Coran. - Tekbir: La repetición de “Allahu Akbar” la cual comúnmente se traduce como “Allah es el mas grande y mas magnifico.” Para efectos de este libro lo traducimos así: “Allah es Lo mas grande Lo mas magnifico.” - Tenzih / Tesbih / Tevhid: - Kiyam / Ruku / Secde: Durante Azalá, Kiyam representa la posición de pie Ruku representa la inclinación y Secde representa la postración. - Vitr: La oración que se realice durante la noche pero antes del amanecer. - Vitriyet: Singular.  - Zahiri: Lo pertinente a lo exterior o aparente, la apariencia externa. - Zati mutlak: Presencia Absoluta. Bismillah ir Rahman ir Rahim En el nombre de Allah, Lo mas Misericordioso Lo mas Compasivo. Preámbulo Estimado Lector: Afortunadamente, el libro en el que he trabajando por mucho tiempo ha sido concluido. Bien puede suceder que usted al leerlo sea motivado profundamente, o que tal aburrimiento le sobrecoja que termine dejándolo por la mitad. Sin embargo, le recomiendo que al menos intente leerlo y que reflexione sobre lo que lee. Pregúntese cuanto tiempo mas va a desperdiciar en la mera imitación y haciendo las oraciones obligatorias a las horas correspondiente [Ibadet], en especial aquellas que se hacen sin comprender la razón que hay detrás de las mismas. ¿Hacia donde nos llevan más que hacia [Zan]la imaginación, el ensueño y la formulación de presupuestos de hecho? Estimado buscador de Hakk, realidad, por favor trate de deshacerse del velo de la apatía que ha recaído sobre usted mismo. Trate de activar su corazón, el cual ha estado congelado por mucho tiempo. Empiece a movilizarse; rescátese a usted mismo de la desidia y libérese de su ego[Nafs]. De esta forma podrá pensar mas clara y objetivamente. Además permítame recordarle que la oración consiste de dos importantes elementos la parte espiritual y la parte física y que es necesario buscar equilibrar estos dos aspectos a la hora de orar. Estimado lector, por favor presente sus oraciones a aquellos que han tomado parte en la preparación de este libro, y no olvide orar por sus ancestros, e Inshalalh, Allah c.c. abra su corazón hacia las puertas de la inspiración [Feyz]. Querido Señor (ya Rabbi) por favor envié los beneficios espirituales que se acumularán a través de la lectura de este libro, en principio a nuestro querido profeta el Anhelado Mahoma Mustafa (sav), a nuestro querido Nusret Efendi Baba’s, y a nuestra querida madre Rahmyes y a todos los Ussaki Dost (Canlar) almas de los amigos de la orden Usaki. Necdet Ardic, USSAKI Tekirdag, Turquía Introducción Características de Algunas Números. Tal como las palabras y las frases tienen significados, también los números y la acumulación de números tienen significado. Aparte del significado matemático también llevan implícito un significado espiritual y de equilibrio. Ocasionalmente a través de este libro tratare de explicar el sentido espiritual de algunos números[Mansal]. InshaAllah. - El universo UNO ⎯[ahadiyet ve teklik alemi]. - El numero nono se convierte en par, como en “usted y yo” - El total de estados o pasos de cercanía ⎯[ilmel, aynel, hakkal]. - Seriat, tarikat, hakikat, marifet. ⎯[anasir-I erbaa]. Los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. - Hazarat-I hamse: cinco estaciones de Hazrat; Efal, Esma, Sifat, Zat, and Insan-I Kamil. - La realidad en la creencia ⎯[Iman]. - Los estados del ego ⎯[Nafs]: emmare, levvame, mulhime, mutmeinne, radiye, merdiyye, safiye. - Los estados del cielo, y el rango de Anhelado Abrahán (as) - El rango del Anhelado Moisés (as) - La existencia (1) y la no-existencia (0) en unísono y el estado del Anhelado Jesús (as) - La pluralidad (11) en la Unidad y el rango del Anhelado Mahoma (sav). - Los pasos del viaje humano hacia Haqq y el numero total de letras en Kelime-I tevhid [la ilahe illallah], la realidad de Muhammediye. - El numero asignado especialmente para el Anhelado Mahoma Mustafa (sav) - El numero de oraciones obligatorias diarias[Farz] - Los 18000 universos. - El milagroso numero 19 y el número de letras en Bismillahirrahmanirrahim. - La cantidad de oraciones diarias opcionales llamada Sunnet. - Los veintiocho profetas. - Madurez del Anhelado Jesús (as)y también el número de cuentas para las repeticiones. - La edad de la madurez y el total que da al sumar la cantidad de Farz (plegarias obligatorias) y las Sunnets (plegarias opcionales). 99 Esmaul husna, los bellos atributos de Allah, y otros. Salat - El Azalá Explicación sobre El Azalá Euzu billahi minesseytanirraciym Bismillahirrahmanirrahim Elhamdulillahi Rabbil alemin, vesselatu vesselamu ala Resulina Muhammedin ve ala alihi ve ashabihi ecmain Estimado lector: Primero que todo quisiera pedir a Allah u teala c.c. nos dé la inteligencia adecuada, la comprensión ardiente y el espacio disponible en el corazón, pues esto es lo que nos hace falta hoy en día. Especialmente debido a que el pensamiento actual se ha vuelto ocioso y la vida en el Islam se hecho tan superficial. Hacen falta investigar más y producir más pensamientos innovadores. Por esto hemos estado explorando y trabajando sobre el Azalá [Namaz], con ustedes en mente. Hay investigaciones respecto al Azalá desde el día en que fue instituido. Más aun en cada investigación se revela algo nuevo sobre el Azalá, que suerte seria si pudiéramos añadir algo nuevo al respecto. Como es bien sabido una de las cinco obligaciones del Islam es el Azalá[oraciones diarias] y hasta ahora los académicos del Islam han revelado sus diferentes ángulos. El significado académico del Azalá ha sido presentado ya en muchos otros textos. Aquí no explicaremos como hacer el Azalá o que postura construir. En contraste aquí buscamos enfatizar en su significado espiritual e interior. InshAllah, trataremos de explicarlo por lo menos dentro del limite de nuestra inteligencia, tanto como Cenabi I Hak[Dios] nos permita. Quiera Allah u teala permitirnos el esfuerzo necesario y la adecuada apertura de corazón para cumplir con nuestra tarea efectivamente. Debido a que el Azalá en el Islam no se refiere a un mero ejercicio físico; cuando va acompañado de su sentido interior, resulta ser una forma precisa e importante de obedecer a Dios. Como es sabido hay dos partes en el Azalá-salah los movimientos físicos y las repeticiones de los versos Coránicos. Quien quiera que intente hacer el Azalá-salah esta combinando, a sabiendas o no, las dos partes. Las palabras que se repiten de memoria, durante el Azalá, brotan de la fuente de los labios. Sin que el sentimiento participe logramos tan solo crear un hábito y una repetición sin sentido, por ello tan solo creemos estar cumpliendo el objetivo del Azalá-salah. Si al hacer los movimientos necesarios y al repetir las palabras incluimos nuestra inteligencia superior y nuestros corazones, nuestro valor colectivo ante Allah u Teala c.c. se incrementa. Por ello debemos ahondar en el verdadero valor del Azalá-salah para poder desarrollarlo a cabalidad. Los movimientos físicos en Azalá-salah son: Kiyam: de pie Ruku: inclinado Secde: postrado Las repeticiones durante las Azalás son: suras, Aleyas ( secciones del Corán) oraciones y dhikrs. Comencemos nuestra investigación con el fin de descubrir cuan bello un simple Azalá es. Sin embargo para llegar a comprender su belleza, necesitamos un corazón diáfano y una inteligencia ecuánime. Capítulo Primero Como es sabido en el camino Hanefi, hay 5 ocasiones para orar diariamente que equivale a un total de 40 Rakats (Una rakat requiere dos veces la posición de pie, dos veces la inclinación, dos veces la postración y una vez la posición de sentarse en quietud. De esas rekats 17 son obligatorias, 20 son opcionales y las ultimas tres son las llamados Azalá-salah-u vitr. En estos Azalá-salah, el total de palabras que repetimos es: - Niyet: La intención que debe ser especificada al comienzo de todo Azalá. 13 veces - Subhaneke: Una oración que se pronuncia al comienzo del Azalá-salah 15 veces - Euzu Besmele: Euzu billahi minesseytanirracimBismillahirrahmanirrahim 15 veces - Besmele, la frase “Bismillahirrahmanirrahim” 25 veces - La Sura Fatiha, es la que comienza Elhamdulilah ir rahman ir rahim. 40 veces - La Sura Zammi. Es la que comienza con Kulhuvallahu Ahad, Allahussamed 33 veces - La Sura Kunut que comienza con Allahumme rabbena atina. 2 veces - Tekbirs: Allahu Akbar 281 veces - Tekbir (Allahu Akbar) para la oración Kunut. 1 vez - La frase: “SubhaneRabbiyelaziym” un mínimo de 120 veces - La frase: “SemiAllahuLimenhamideh” 40 veces - La frase: “RabbenaLekelhamd” 40 veces - La frase: “SubhaneRabbiyelala” Ettehiyatu lillahi vesalavati vetteyyibatu 240 veces - La oracionTahiyyat (ver mas adelante) 21 veces - Salavats (ver mas adelante) 26 veces - La oración “Allahumme Rabbena atina ..” 13 veces - La frase: Selam / Salutaciones. 26 veces - La recitación después del Azalá-salah “Allahumme.. 13 veces - Ala Resuluna Salavat, nuevamente. 5 veces - La repetición : “ Subhanellahu..” 5 veces - Ayetel Kursi: aparte de la sura llamada Bakara 5 veces Repeticiones con las cuentas. Subhanallah (33 x 5) # 165 veces # Elhamdulillah (33 x 5) # 165 veces # Allahu Akbar (33 x 5) # 165 veces # La ilahe illalahu vahdehula serikeleh... # 5 veces # Allahummassurna .. # 5 veces # Las Peticiones Individuales que se hacen con las manos abiertas, donde se expresan las peticiones personales a Allah. # 5 veces Ultimo Fatiha después de las oraciones individuales. # 5 veces # TOTAL 1 + 4 + 9 + 4 = 18 (18 000 Universos) # 1494 veces 2. Subhaneke Una oración que se repite al comienzo del Azalá-salah 3. Euzu Besmele, la frase: “Euzu billahi minesseytanirracimBismillahirrahmanirrahim” 5. La sura Fatiha: Esta sura comienza así: “Elhamdulilah ir rahman ir rahim… 6. La sura Zammi. Este es el nombre genérico para algunas suras del Corán. Por ejemplo la sura Ihlas que comienza “Kulhuvallahu Ahad. Alahusssamed…” y que se repite después del Al Fatiha. 7. Kunut : Esta oración comienza con: “Allahumme rabbena atina... 14. La oración Tahiyyat que comienza “Ettehiyatu lillahi ve salavati vetteyyibatu …. 15. Salavat: la frase que repetimos para honrar al ultimo profeta Mahoma (sav), “Allahumme salli ala seyyidina Muhammedin ve ala ali seyyidina Muhammad” 17. Selam / Salutaciones: Esselamunaleykum ve rahmetullah, que se recita al final del Azalá-salah. 18. La recitación que prosigue al Azalá-salah “Allahumme entesselamu ve min kesselam tebarekte ya zulcelali velikram”. 20. La repetición: “ Subhanellahu velhamdulillahi velailaheillallahu ve allahu ekber ve la havle ve la kuvvete illa billahilaliyyulAzim. 21. Ayetel Kursi: Esta es parte de la sura Bakara, La Vaca, que comienza así: Allahu la ilahe illa hovel hayyul kayyum Las palabras y las frases anteriormente mencionadas, se repiten un total aproximado de 1494 veces al día. !Qué sorprendentes son esta distribución y este sistema! En todo orden de cosas hay muchas lecciones e indicaciones para aquel que esta dispuesto a vivenciar lo sagrado. Ahora retornemos al significado de estas formaciones. En nuestra religión hay suficientes Aleyas [Apartes del Corán] y Hadits (Proverbios del profeta Mahoma s.a.v.) en referencia al Azalá-salah, sin embargo no hay una palabra que sustituya apropiadamente el verdadero sentido del Azalá, ni aun en el turco. Cuando traducido al turco la palabra que regularmente se usa es “namaz” y algunas veces “plegaria” pero, desafortunadamente, estas palabras no interpretan completamente el significado total de Azalá-salah. El mismo problema ocurre cuando tratamos de traducir Allahu Akbar a “Dios es Grande”, equivale a la misma perdida que tenemos cuando traducimos Salat a plegaria u oración. Al traducirlo a otro idioma, solo alcanzamos a indicar el primer paso del Salat[Azalá.] Sin embargo, la palabra Azalá contiene a parte del movimiento físico también un sentido intelectual. Ahora intentemos comprender la palabra Azalá. En Árabe, su lenguaje original, esta compuesta por tres letras. SAD (la primera letra) que representa el universo de los atributos de Allah. LAM (la segunda letra) que representa el universo de Uluhiyet (Lo más grande) (Alem i Lahud) TE (la tercera letra) que representa la creencia en la Unicidad de Allah. La persona que intenta realizar profundamente una Azalá, debe estar substancialmente en el nivel de EF’AL [de realización física] y en cuanto a su verbo en el nivel de ESMA[los nombres y atributos de Allah]. Con la primera letra (SAD) de AZÁLA-. La persona debe entrar en el mundo de los atributos de ALLAH (sifat alemi). Con la segundo letra (LAM), debe entrar en el nivel de mayor grandeza (alem-i Lahud). Con la tercera letra (TE), debe recoger y asimilar todas las creencias de todos los niveles en la búsqueda de HAQQ. En otras palabras, al llegar a la letra (TE) de AZALÁ una persona debe poder experimentar y reunir todos los niveles de cercanía con Allah u teala c.c. dentro de sí misma. Los niveles son: Tevhid-i Efal: La convicción en el sometimiento físico. Tevhid-i Esma: La convicción en los atributos (Nombres) de Allah. Tevhid-i Sifat: ? Tevhid-i Zat: La convicción en la unicidad de Allah. La persona que viaja a través de los niveles descritos anteriormente realiza el Azalá desde si misma hacia si misma. La creación descrita anteriormente, de ser realizada en su totalidad, resulta ser una sorprendente tarea. Solo la gente que dedica su vida al arduo camino de Haqq, puede llegar a este punto, con el permiso de Allah. Este es el verdadero significado del Azalá, el cual también es llamado Mirac (1) del Mumin (2). - Mirac: es el nombre del viaje, hecho en una noche, por el Anhelado Mahoma (s.a.v.) en la tierra santa (Kudus, en el mundo Occidental conocida como Jerusalén) hacia Haqq. - Mumin: es un sincero y verdadero buscador, que cumple los requisitos del libro sagrado Corán. La palabra “plegaria” de otro lado, se refiere solo a las acciones del Azalá. Es por ello que aun desde el comienzo, construimos frente a nosotros mismos sólidas paredes que no nos permiten realizar correctamente la AZÁLA. Mas aun, la mayor parte del tiempo terminamos perdiendo el destino que intentábamos alcanzar. Me pregunto cuanto puede beneficiarse una persona con una tarea que solamente se esta realizando en el ámbito físico. El deber mas grande que tenemos es el de investigar todo cuanto debemos hacer, en forma detallada, con el fin de realizarlo adecuadamente. Considerando que aun el tiempo más corto en la tierra constituye el mas precioso de los tesoros que tenemos. Un solo segundo que se desperdicie jamás se puede recuperar. El Significado de las Palabras En cuanto a la intención. A manera de ejemplo, supongamos que nos ponemos de pie hacia la Kabba (Se designa así a la edificación sagrada de la Meca) repetimos nuestras intenciones antes de la plegaria y acto seguido llevamos las manos a los oídos clamando Allahu Akbar. Mientras estamos en esta posición, tratamos de averiguar con que es que nos estamos comprometiendo. Primero que nada:?Que es Allah u Akbar? Esta expresión se traduce casi siempre como “ Dios es Grande,” mas, ese no es el significado completo. Aun al decir “ Lo más grande”, no estamos traduciendo esta expresión a otro idioma en su totalidad, desafortunadamente. Kebir quiere decir grande, Akbar quiere decir, en árabe, él más grande. Es por ello que se dice que Allah u AKABAR significa literalmente Dios es grande. Sin embargo, debemos pensar con detenimiento profundo en esta expresión. Con el fin de comprender esta expresión, debemos primero entender lo que denota la palabra Allah, y cuales son los niveles de cercanía hacia Allah u teala c.c. además de comprender el poderío de aquel frente a quien estamos en el momento de orar. Haremos énfasis en este punto, en uno de los siguientes capítulos llamado “Ezan-i Muhammedi” (La llamada oficial a la Oración.) Cuando estamos a punto de comenzar a orar, llevamos las manos hacia los oídos y extendemos las palmas hacia la Kabba. Examinemos esta frase: La Kabba representa Haqq( uno de los atributos de Allah c.c.) en la tierra Las palmas de todo el mundo llevan inscrito en árabe ciertos números. La palma de la mano derecha tiene el numero 18, y la palma de la mano izquierda tiene el numero 81. La suma de los dos es 99. Mas aun, los dedos de las manos forman las letras de la palabra “Allah” en árabe. La persona que comprenden esas secuencias, levanta sus manos hacia las orejas y tan pronto como dicen ALLAH u AKBAR, dejan atrás toda preocupación y pensamiento mundano. Los lóbulos de las orejas se tocan con el dedo pulgar, con el fin de recordar lo que se esta a punto de repetir con la boca. De faz hacia la Kabba, con los 99 atributos de Allah en las palmas y con los dedos deletreando la palabra Allah, en árabe, conciente o no de ello nos convertimos en un espejo de HAQQ. En este nivel (mertebe), hacemos una aparición ante Haqq, llegando a comprender nuestra existencia y encontrando el propósito de la vida. En este nivel, experimentamos la importancia de nuestro propio ser además de la fuente nuestro propio amor. Me gustaría que cuando las personas pasen por alto sus Azalás (plegarias) diarias, sepan que oportunidad han pasado por alto y que belleza han dejado pasar. Ante Allah c.c debemos someter nuestro cuerpo físico y ser nosotros mismos., ingresando en el estado destinados para los seres humanos frente al Creador. Durante los 5 Azalá diarios expresamos nuestras intenciones antes de orar un total de 13 veces. El numero 13 también es el numero que representa al Insan-i Kamil. De otro lado, nuestros 5 dedos representan los 5 estados, los niveles del estado llamado Hazrat que se trasiegan en el camino hacia el estado del Isani-i Kamil. “Fesubhanelleziy biyedihi melekutu kulli sey’in ve ileyhi turcaun” (sura YASIN 83). “!Comprendemos que el dueño y creador esencial es perfecto e impecable, todo ser creado incluyéndonos a nosotros mismos debe regresar al UNO”! Gloria a Aquel en cuya mano esta la raleza de todo! Y al El seréis devueltos. “Tebarekellezi biyedihil mulk” significa: “Que bendición tenemos en nuestras manos.” El numero 18 en la palma derecha representa los 18000 universos. El numero 81 en la palma izquierda que va 8-1-9-1, dando un total de 19. La suma de las dos manos da 99, que también es 9 + 9 = 18. En conclusión, la mano derecha representa los 18000 universos, la mano izquierda representa el milagroso 19 del Corán. Mas aun el total de las dos manos es 99, que viene a ser el numero de atributos de Allah expresados cuando pronunciamos: “Allah.” Los 99 nombres en si, mas “Allah” da 100 nombres de Allah. Con esta repetición, deseamos hacer brotar de nuestro interior todos los nombres de Allah. Es mi deseo que todos los seres humanos puedan comprender el maravilloso potencial que tienen y cuan alto nivel pueden alcanzar. El solo hecho de llegar al comienza del Azalá y expresar la intención ante Haqq es suficiente para descorrer el velo de la oculta santidad. Además uno empieza a ganar el estado de Ser, ante Haqq. Acaso estamos lejos de Haqq en otros momentos? No. Sin embargo, durante el Azalá hacemos una aparición privada ante Haqq. Llevamos las manos hacia los oídos y expresamos en voz alta nuestra intención, acto seguido bajamos las manos hacia el abdomen. Esto indica que después de haber develado lo sacro al abrir las manos hacia la Kaba, queremos encubrir esos sagrados secretos volviendo al nivel de de sirviente. Debido a la importancia que tiene la apertura de todo Azalá (cuando expresamos en voz alta nuestra intención); si se hace sin poner la atención en el propósito que tenemos, podemos desde un comienzo perder el objetivo anhelado. Al Creador (Cenab-i Hakk) no le hacen falta nuestros Azalás; pero a nosotros nos hace falta, desesperadamente, comprender y conocer a Haqq tanto como nos sea posible, tanto como Allah u teala nos lo permita. Si al hacer nuestro Azalá, esperamos alcanzar el cielo, entonces de hecho no vamos en búsqueda de la aceptación de Allah y tan solo nos estamos engañando a nosotros mismos y convirtiéndonos en los esclavos de nuestro propio egoNafs]. Este tipo de intención no nos puede llevar mas que al egoísmo. Con el fin de tratar de ser un verdadero buscador debemos restringirnos de cualquier anhelo por los beneficios; que se puedan recibir, en este mundo o en el siguiente al realizar Azalá. Aunque nuestro Rabb[Allah-u teala] nos dijera que a pesar de realizar el Azalá perfectamente, Allah c.c. nos va a condenar a todos al infierno, aun así debemos tratar de cumplir con nuestro Azalá obligatorio. Aunque el Azalá no nos ofreciera ningún privilegio en particular, es un sistema perfecto que quizás nos lleve al nivel llamado Insan-i Kamil, el estado que todo ser humano debe tratar de alcanzar. “Namazi Gafilan, sehv-i sucudest.” “Namaz-i arian, terki vucudest.” Significa que; El delirante se postra en delirio. El justo se postra sometiendo de su cuerpo físico. Uno de los mas pobres amantes de Haqq Hallac-I Mansur, le pidió al fiscal que le había amputado las dos manos; que le permitiera realizar su último Azalá antes de partir al mas allá. Explico que hay dos Azalás que todo amante de Allah tiene la obligación de realizar, y que la ablución de ese Azalá debía hacerse con la sangre del amante. Entonces se lavo los brazos y el rostro con su propia sangre y realizó el ultimo de sus Azalás en virtud de Haqq. Después de esto fue ejecutado. Hay una historia sobre otro gran maestro llamado Junaid-i Bagdadi. Un día alguien vino a el y le dijo: “ Uno de sus amigos mas cercanos llamado Huseyin Ennuri ha estado realizando Sema ( el ritual sagrado del giro, que un sufí realiza en un estado milagroso) por casi una semana, que dice usted a ello?” Durante un tiempo pensó y después pregunto; Que hacia el cuándo llego el tiempo de la oración? El visitante contesto: “ Al llegar el momento de la oración, el se detuvo y realizo el Azalá, e inmediatamente comenzó a girar, nuevamente.” Después de esta respuesta el anhelado Junaid-Bagdadi dijo: ““Elhamdulillah, esto es lo que esperamos de el.” Otro incidente inolvidable fue aquel de cuando una flecha hirió el pie del anhelado Ali(ra), la flecha entro tan profundamente que no era fácil de extraer. Con el fin de que el no sintiera dolor durante el procedimiento, tuvieron que esperar a que el realizara el Azalá. Existe mucha información extensiva sobre nuestro Sheik esencial el anhelado Mahoma Mustafa (sav) que oraba y realizaba Azalás, durante tanto tiempo que sus propio pies empezaban a sangrar. El realizar Azalá adecuada y correctamente puede traer a todos felicidad y piedad en este mundo y en el mas allá. Subhaneke Al dirigirnos de manera sincera y con intenciones puras hacia Haqq; después de un corto silencio empezamos a recitar la oración denominada “ Subhaneke,” que comienza; Bismillah ir rahman ir rahim “Subhaneke Allahumme ve bihamdike, ve tebarekesmuke, ve teala cedduke,, ve la ilahe gayruke.” “Subhaneke Allahumme”, que quiere decir: “Querido y Único, Poderoso y Grandioso, mi Querido e Infalible RABB mi ALLAH, yo comprendo que eres único y perfecto. Eres tan grandioso!” Al repetir estas palabras, incluimos los mismos ademanes que realizamos con los dedos y las manos cuando comenzamos a orar. Al hacer esto, lentamente liberamos el vapor del himno rebosante que fluye desde nuestro corazón: la fuente del amor verdadero. “Ve bihamdike” significa que todo reconocimiento y gratitud van al poderoso imponderable Allah. Mas ampliamente esto quiere decir que “Yo” verdaderamente no existo; eres solo tu mi Amado Dios. Tú eres el Único y Te reconoces a Ti mismo a través de mi cuerpo físico, que también es pertenencia Tuya. De hecho yo no existo; eres solo Tu, quien se agradece a Sí mismo. Entonces uno continua, “ve tebarekesmuke,” que significa amado y poderoso Dios, que sagrado y bendecido eres, cuan grandioso eres. Después “ve teala cedduke,” que significa: Tú eres El mas sublime, seguido de “vela ilahe gayruke,” que quiere decir: no hay mas Dios que Tú mi amado Allah. Uno repite estas disposiciones descritas anteriormente, creyéndolas y tratando de vivirlas y sentirlas. - Esto es lo que repetimos 15 veces al día al realizar los Azalá diarios y al incluir en la plegaria “ Subhaneke”. Al hacer esto reproducimos las primeras 6 obligaciones interiores del Islam, ( De los dígitos 1 y 5 del numero 15, 1+5=6 ). La primera es la condición de renovar constantemente nuestra fe diciendo: “eshedu enne ilahe il Allah ve eshedu enne Muhammedun resulullah,”: que quiere decir: Testifico que no hay mas Dios que Dios solamente Allah, y que el Profeta Mahoma es el ultimo mensajero de Allah. - La segunda condición es la de efectuar los Azalá constantemente. - La tercera se refiere a ofrecer las donaciones[zakat] a los pobres. El porcentaje mínimo esta determinado aunque podemos excederlo. - La cuarta es la de cumplir con el ayuno debe el salir del sol hasta el ocaso. - La quinta es la peregrinación a la Kabaa (El hogar sagrado en la ciudad de la Meca en Arabia Saudita, espiritualmente representa casa de Allah en este universo, fue construida por el anhelado Abrahán (as), y mejorada por los profetas que vinieron después de el. Bishmilaracmanirahim Euze Besmele Después de pronunciar la plegaria“Subhaneke” sigue “Euzu besmele,” “Euzu Billahi minesseytanirracim bismillahirrahmanirrahim” ¿Qué quiere decir “ Euze Billahi”? Que tomamos refugio en el nombre de Allah. ¿De quien tomamos refugio? De Satán (el Demonio), aquel que fue expulsado y apedreado. Después sigue “Bismillahirrahmanirrahim,” que significa en nombre de Allah, él más misericordioso y él más compasivo. Esta palabra esta compuesta de 19 letras. En su sentido más profundo significa: en el nombre de Dios, en el cuerpo de Rahman ( uno de los 99 atributos de Allah), donde él desee ponernos y como él desee activarnos. Durante este suceso, se forman 18000 universos, por 18 de las 19 letras, (total de letras), dentro de Uno,1, que queda de restar 19-18=1, el Creador Esencial, lo más grande en todos sus universos. El que observa su soberanía, su reino a través de los ojos del Insan-i Kamil. Es por ello que él numero 19 es el numero milagroso en el Corán. Pero debido a que este no es momento para extendernos con respecto al numero 19, únicamente voy a darles un ejemplo a este respecto. Hay un total de 114 “Bismillahirrahmanirrahim” dentro del Corán, y este a la vez es el resultado de 19 X 6. El numero seis representa las primeras 6 obligaciones interiores del Islam. A su vez, 15 de las 40 rakats diarias empiezan con “Euzu besmele,” las 25 restantes comienzan con “Besmele”. El numero esta compuesto de un 1 y un 5, 1+5=6, y como se ha dicho antes, 6 son las obligaciones del ISLAM. El numero 25, de otro lado esta compuesto de un 2 y un 5; 2+5=7. El 7 representa los 7 pasos, los 7 niveles de Nafs, del Ego. Mas aun el total entre 6 y 7 es 13. Como es sabido el numero 13 es el código Hakikat-i Mahommedi, perteneciente a nuestro querido profeta el Anhelado Mahoma Mustafa (sav.) El numero 13, a su vez, esta compuesto de un 1 y un 3, el total de estos es 4. Que representa los niveles de conocimiento: seriat, tarikat, hakikat, y marifet. Si colocamos un 0 a la derecha del 4, se convierte en 40 que viene a ser el total de rakats que debemos realizar diariamente. Además, 40 es la edad de Mahoma cuando se hizo profeta, y se convirtió en el Anhelado Mahoma Mustafa (sav). Aquí me gustaría señalar algo curioso. Cualquier numero que uno escoja por debajo del numero 40 que no incluya un cero, si se sustrae del 40 dará como resultado, entre los dígitos del numero escogido y el total, el numero 13 que se conoce como el código del Anhelado Mahoma. (sav). A manera de ejemplo tomemos el numero 11. 40 – 11 = 29 1+1 (los dígitos del numero 11) = 2 2+9 (los dígitos del resultado 29) = 11 11+2 = 13 Por el momento dejaremos este tema para proseguir explorando la formación del Azalá. Bismilalahracmanirahim La Sura Fatiha Este es el momento de estudiar la sura denominada Fatiha, que comienza con: “Elhamdulillahi Rabbil alemin,”. Para pronunciar de manera integra esta sura hace falta tener la preparación adecuada. InshAllah se nos haya dado dicha preparación siguiendo los pasos anteriormente descritos. En un solo día uno repite la sura Fatiha un total de 40 veces. Este numero es el resultado de 4 x 10. El cuatro representa los niveles llamados Seriat, Tarikat, Hakikat y Marifet. En cada nivel la sura Fatiha se repite de manera profunda, tratando de recibir tanto como nos sea posible. Hasta ahora quien intenta realizar una Azalá, primero expresa su intención y después dice en voz alta “ Allahu Akbar”. Acto seguido repite la sura que comienza: “Subhaneke allahumme “ y después “ Euza besmele,” escapando así de la duda y la ilusión. Y lo que es aun mejor librándose de pensamientos negativos al hacer estas repeticiones, con la esperanza de llegar al estado de pureza requerido para experimentar la sura Fatiha profunda y correctamente. Por que se le llama “Ellahamdulilah” a la sura Fatiha? Por que Fatiha en árabe significa, “el conquistador, el que abre” de esto se desprende que a esta sura se le tenga como una llave para poder abrir el sagrado Corán, y así descubrir verdaderamente el Azalá. Ya que nuestro propósito en este momento no es el de revelar el sentido profundo de esta sura, proseguiremos. InshaAllah c.c. nos dé a todos la profundidad de corazón y la avidez mental para comprender estas disposiciones. Cuando decimos “Elhamdu lillahi Rabbil alemiyn,” ofrecemos todos los agradecimientos [Hamds] al UNICO, que verdaderamente los merece, Allah c.c. Esto debe comprenderse verdaderamente, inshaAllah nos sea posible explicar los ocho niveles de Hamd (agradecimiento) en los siguientes capítulos. Que clase de Allah es “Arracmanirrahim?” Es lo más misericordioso, lo más compasivo. “Rahman”iyet, el verdadero rostro de los nombres y atributos de Allah c.c. Sin discriminación alguna, toda criatura en la tierra incluyendo a los seres humanos (Sin distinción de nacionalidad, color ni religión), recibe su alimento por parte del Creador, Allah u teala c.c. y deben a Él, su sustento físico. Esto es lo que el atributo Rahman le proporciona a toda criatura. “Rahim,” de otro lado, da la belleza interior, proporciona lo sagrado a nivel interior, alimentando la parte interior de los seres humanos. “Maliki yevmiddin” significa que Allah c.c. es el único dueño del día del Din, (el día del juicio final) Este día puede ser interpretado como el día del juicio final, sin embargo en su sentido profundo, representa el día presente, ese instante en el que estamos presentes y atentos a nosotros mismos. “Iyyakenagbudu” quiere decir: Solo a Ti oramos, Tu eres el Único a quien adoramos. “Ve iyyake nestain” viene as ser: solo en Ti buscamos refugio, y solo a Ti pedimos ayuda. Cuando repetimos estas frases durante el Azalá, no debemos tener nada mas en la mente ni en la imaginación, nada mas que Haqq. Si por equivocación pensamos o nos preocupamos por cualquier asunto mundano, estas cosas sin saberlo se convierten en nuestro RABB (Dios) y vienen a ser nuestro objeto de adoración. Nos pone en un estado peligroso y debido a este error nos podemos convertir en idolatras. Debemos cuidarnos mucho de esto! “ihdinessiretel mustekiym” indica: “ Por favor muéstranos el camino recto, el verdadero camino hacia TI. “Siratelleziyne en amte aleyhim” significa: muéstranos el camino de aquellos a quien tu haz otorgado bienes sin medida. “gayril magdubi aleyhim veleddallin” Amén. que seria: por favor llévanos por el camino de aquellos que no han sido extraviados ni distraídos. El otro nombre de esta sura es “ Seb’ul mesani”, que quiere decir 2 por 7. El numero dos representa este mundo y el mas allá, Haqq y el sirviente, los dos lados de una relación y también, la sura con dos significados diferentes. Uno usualmente añade otra sura llamada la Sura Zammi, treinta y tres veces al día después de la sura Fatiha. (Eje. la sura que comienza con” Kulhuvalli ahad allahussamed” es una de las suras Zammi.) Verdaderamente la armonía establecida entre el sirviente y el Creador con la Sura Fatiha, se perfila mas con la ayuda de una sura Zammi. De esta manera la puerta hacia Rabb se empieza a rasgar. Ya que “aquel que va a su propio encuentro, tiene la posibilidad de encontrar a Rabb”. Con el fin de llegar a Rabb debemos viajar interiormente y explorarnos a nosotros mismo. Bismilalahracmanirahim La Sura Zammi Quien se encamina hacia Haqq con la sura Fatiha, continua seguidamente su viaje pronunciando la sura llamada Zammi. ( Zammi es la sura que se repite después del Fatiha; Mientras aun se esta de pie. Por ejemplo, si uno repite la sura Kevser, la que dice así: Bismilarachmanirahim “Inna ahtayna kel kevser, fesalli li rabbike venhar. Inna sahnieke huvel ebder” o las Ilhas que comienza con Kulhuvallahu Ahad, Allahussamed, uno empieza a comprender profundamente el sentido ulterior de esas Suras. Las partes del Corán que repetimos después de la Sura Fatiha, se repiten y recuerdan mas que todo con el fin de expandir nuestro conocimiento en este viaje. Nos beneficia y además ayuda a todo Musulmán a razonar mas claramente. Por que repetimos la Sura Zammi después de la segunda Rakat? Con el fin de comprender esto, debemos conocer las razones detrás de las rakats obligatorias en un Azalá y las opcionales ( las sugeridas por el Anhelado Mahoma Mustafa (sav)) De manera general, las obligatorias fueron ordenadas por Allah u teala c.c. y las opcionales, son los Azalás extraordinarios que fueron realizados por Hz. Mahoma (sav) además de las obligatorias. En realidad las obligatorias tiene como propósito el acercarnos a Allah c.c. y los Azalás opcionales tienen como propósito distanciarnos de la sociedad disipada. Sabiendo esto uno no repite la sura Zammi en la tercera y cuarta rakat del Azalá. La primera rekat esta en el nivel[mertebe] I Seriat (el primer nivel del conocimiento ulterior llamado Seriat), y la segunda rekat esta en el mertebe-I Tarikat (el segundo nivel, llamado Tarikat) niveles en los que se necesita mas conocimiento con el fin de poder pasar al siguiente. Es por ello que la repetición de otra sura del Corán resulta necesaria. La tercera y cuarta rekat, están en el nivel llamado “Hakikat y Marifet” en esos niveles, solo hay pureza esencial. La sura Fatiha se experimenta vivamente durante la tercera y cuarta rakat de una Azalá, como si la persona misma se convirtiera en la sura Fatiha. Es por ello; que los detalles ya no son importantes en este estado y por lo tanto no hace falta repetir otra vez las suras Zammi del Corán. La Sura llamada Kunut Como es sabido, esta sura debe ser repetida durante la tercera rekat, y en el ultimo Azalá llamado “Azalá-i Vitr”. Es por ello que lo explicaremos mas adelante. Tekbirs Tekbir es la afirmación de “Allah u Akbar Explicaremos mas adelante el significado de los tekbirs que se repiten durante el Azalá, bajo el titulo “Ezan-i Muhammedi.” Sin embargo, nos gustaría mencionar el valor numérico de los Tekbirs que repetimos. En los cinco Azalá diarios, hay 281 Tekbirs y uno adicional, dando un total de 282 aunque no podemos sumarlos así puesto que el ultimo Tekbir del día pertenece al Azalá llamado “Azalá-i Vitr”, que es diferente a las demás. Por que? Vamos a explicar esto cuando expliquemos el “Azalá-i Vitr”. Este Tekbir es único y no tiene sustituto. El resto de los Tekbirs pueden sumarse ya que pertenecen a la misma categoría. Sin embargo, el último Tekbir es especial. Ahora, tratemos de entender la formación de 281 y 1. La formación de una Azalá es tan sorprendente que al profundizar en ello uno queda anonadado. El ultimo Vahiy, el mensaje que le fue codificado al Anhelado Mahoma (sav) por parte de Allah, es la aleya[una parte de una Sura del Corán] 281 de la sura llamada Bakara. “Vetteku yevmen turcaune fihi ilellahi summe tuveffa kullu Nafsin ma kesebet ve hum la yezlemun” “Tema el día en el que usted volverá a Alláh, en el que el resultado de las obras será distribuido sobre los merecedores” esto es para recordarnos, que incluyendo el Azalá, es necesario realizar toda obligación proveniente de Dios continua y correctamente. De otro lado, si se sustrae 1 de 281 el resultado es 280 y después de quitar el cero obtenemos 28 que viene a ser el numero total de profetas mencionados en el Corán. Mas aun, el 28 nos indica que debemos tomar un atributo y al menos una característica de cada profeta mencionado en el Corán, y tratar de aplicarlo a nuestra propia vida. Si tomamos el cero descartado y lo ponemos al lado del uno (1) que representa ese Tekbir especial nos da diez (10). El numero 10 indica que debemos tomar al menos diez ejemplos de la vida de cada profeta, aprenderlos y comprender las razones por las cuales ellos vivieron estas situaciones. El pasajero, que trata de realizar este viaje hacia Haqq, emprende con el Anhelado profeta Adán (as) hasta llegar al Anhelado profeta Mahoma (sav), por lo tanto llegando a ser un Insan-i Kamil. Todo ser humano es responsable de emprender este viaje y tratar de llegar a Haqq descubriendo su propio ser, puesto que estos profetas, estos seres humanos mencionados anteriormente no son solo un nombre del pasado, sino que aun siguen siendo los seres más valiosos que hay, y cada uno de ellos representa una verdad necesaria de asumir. El uno especial de hecho representa nuestro ser real, la verdadera esencia. Quien haya logrado esta Unicidad, también ha experimentado la verdad y se ha llagado a la quietud interior. En un periodo de veinticuatro horas, repetimos “Allah u Akbar” 281 veces, mas uno con o sin conocer su verdadero significado, inshaAllah, Mevla(Allahc.c.) nos perdone por nuestra ignorancia. Ruku Todos los días tomamos la posición Ruku [inclinándose hacia adelante] 40 veces, y repitiendo "Subhanerabbiyel Azim," que significa: " mi querido y Todo Poderoso (Rabb) yo reconozco tu perfección y tu grandeza." Al comienzo de una Azalá, con la sura llamada Subhaneke, hemos recocido Su perfección, esta es entonces la segunda vez que la afirmamos. De hecho es Allah c.c. quien reconoce a Allah c.c. Cuando le quitamos el cero al 120, nos queda el numero 12. Doce son, en total, los pasos/niveles de superación del conocimiento humano en el camino hacia Haqq. (Siete pasos para destruir el ser, y cinco pasos de Hazrats). Es por ello que uno debe hacer esta afirmación tan profundamente como el propio nivel de conocimiento se lo permita. Semi Allahu Ilem Hammideh Cuando nos incorporamos después de la posición Ruku, repetimos la frase “Semi Allahu ilmen hamideh” cuarenta veces. Esto, de hecho, quiere decir que Allahu teala c.c. escucha perfectamente todas las alabanzas que vienen de las criaturas de Allah, incluyendo a los seres humanos. Más importante aun, las alabanzas que se escuchan a través de las personas van, en realidad, de Allah c.c. hacia Allah c.c. El repetir esta frase desde el ego presupone ligereza, causa dualidad y se convierte en alimento venenoso para el propio ego. Sin embargo, cuando uno llega al estado de Isani-i Kamil, uno se pierde a uno mismo y se convierte en nada. En esta etapa, se le devuelve el cuerpo físico al Dueño de todo, de quien uno lo ha tomado prestado. Es por ello que cualquier frase que se repita en ese estado viene de Haqq y es escuchada por Haqq. En este nivel de conocimiento llamado Insa-i Kamil, Haqq de hecho alaba a Haqq ya que nadie puede recordar y alabar a Haqq tan a perfectamente como Haqq mismo. Rabbena Lekel Hamd Después de ponerse de pie e inclinarse en postración, repetimos la frase "Rabbena lekel hamd” un total de cuarenta veces, lo cual significa: " Toda alabanza es solo para ti mi querido Señor[Rabb]. Debemos meditar sobre esta frase muy cuidadosamente. Si aun no hemos llegado a la Realidad en nuestro viaje a Haqq, puede ser que concibamos ideas imaginarias sobre el Creador, y empecemos a creerlas verdaderamente. La verdadera postración se debe realizar solo en virtud a Allah c.c. Uno de los profetas. José, Yusuf (as) le pregunto a sus amigos al momento de salir de la prisión "OH mis compañeros de prisión: ”Que es preferible una multitud de deidades discrepantes o un Señor Único e Irresistible?” “Ya sahibessieni e erbabun muteferrikune hayrun emillahul vahidul kahhar” de la sura Yusuf 12/39 Esta pregunta sirvió como un aviso de alerta para ellos, y ahora para nosotros. Hasta el momento hemos mencionado tres veces que la única verdadera dirección para la alabanza debe ser Allah c.c. En los capítulos siguientes, entraremos en el tema de la alabanza, InshAllah profundizaremos en nuestra comprensión al respecto. La Postración Después de repetir “Rabbena lekel hamd” y Allah u Akbar, los beneficios son enormes si uno se postra sinceramente y de corazón, de lo contrario se engaña uno en le ensueño puesto que la parte mas importante de la postración esta en la intención sincera que viene del Corazón. En una rakat, cada movimiento se realiza una vez, excepto la postración que se realiza dos veces. En un día hacemos aproximadamente 80 rakats y por lo menos 240 repeticiones de “Subhane rabbiyel ala”. Durante la postración expresamos nuevamente nuestra inexistencia, al aceptar la perfección de Allah. Esta vendría a ser la tercera vez que reconocemos y afirmamos la magnificencia y la perfección de Allah Debemos obedecer la orden: “!Quia! No le escuchéis sino prostérnate y conságrate a Dios!”,“Vescud vakterib” (sura Alak del Coran, 96/19), al seguir con precisión los pasos mencionados anteriormente. El postrarse dos veces permite en la primera oportunidad rendir el cuerpo físico y el falso ego, y en la segunda por lo tanto nos postramos con el Ser puro y verdadero. La postración es el estado en el que rendimos nuestro ego, nuestro falso ser, para alcanzar el verdadero ser, el estado de la inexistencia. La sura llamada Tahhiyat Esta sura comienza con “Ettehiyatu lillahi vesselavati vetteyyibatu…”. En los cinco Azalás diarios repetimos ocho veces la sura Tahhiyat sin salutaciones al final del Azalá, y un total de trece veces con salutaciones a ambos lados. El significado de “Ettehiyatu” viene a ser que la vida de todas las criaturas; sus actos, sus estados, todos los Ibadets [Plegarias] que ejecutan, toda la alabanza que brindan y todos sus ofrendas son para Allah.c.c. Con estas sagradas emociones en el corazón, uno se pone de pie al repetir Allahu Akbar, y sigue los mismos pasos y posturas excepto cuando se pone de pie al final de la segunda rakat. Después se debe permanecer sentado en quietud con el fin de repetir la sura que comienza así: “Ettehiyatu lillahi ve’s-salevatu ve’t-tayyibat, es-selamu aleyke ya eyyuhe’n-nebiyyu ve rahmetu’llahi ve berekatuh. Es-selamu aleyna ve ala ibadi’llahi’s-salihin. Eshedu en la ilahe illa’llah ve eshedu enne muhammeden abduhu ve Resuluh”, prosiguiendo con la posición de pie y eventualmente llegando a la sura Tahhiyat después de la cual se saluda y se da fin al Azalá. En esta posición uno repite también la sura que comienza “Allahumme salli…” y “Allahumme barik…”, y antes de la salutación, la sura, “Allahumme Rabbena atina fiddunya haseneten ve fi’l-ahireti haseneh, ve kina azabe’n-nar” (de la sura llamada Bakara 2/201). Otros dicen: “Señor !Dadnos bien en la vida de acá y en la otra y presérvanos del castigo del fuego!” “Rabbic alni muki’m-messelati ve min zurriyeti Rabbena vetekabbel dua, Rabbena’gfirli ve li-valideyye ve li’l-mu’minine yevme yekumu’l-hisab (de la sura Ibrahim/Abrahán 14/40-41). )” ¡Señor! ¡Haz que haga el Azalá y que también la haga parte de mi descendencia, señor, y acepta mi invocación! ¡Señor! Perdónanos, a mi, a mis padres y a los creyentes el día que se ajusten cuentas. Tarhike Para finalizar se repite: “Birahmetike ve erhamarrahimin”, y se saluda a los dos lados, hombro izquierdo y derecho diciendo: “esselamu aleykum ve rahmetullah”. Volvamos a la sura llamada Tahhiyat, con el fin de comprender mejor. En esta parte del Azalá, al enunciar la sura Tahhiyat, nos encontramos en el nivel donde intentamos estar ante la presencia de Allah c.c., con el fin de establecer una conversación respetuosa y justa. Todos los demás movimientos y poses que hemos tomado durante el Azalá hasta ahora, son diferentes al estado al que vamos a ingresar durante la sura Tahhiyat. El estado de Tahhiyat es un estado de quietud, un estado de paz interior. Debemos sentarnos sobre las rodillas tratando de mantener nuestro cuerpo en estado de Adab, finalmente llegando a una sensación de calma. Ya que el acercarse a un estado de proximidad con Haqq requiere de gran esfuerzo; al pasar por el Azalá completo de manera cuidadosa, debemos prepararnos con un corazón sincero para llegar a ser los espejos del Creador. Todos debemos tratar de vivir y experimentar este canon cuidadosamente, el cual fue preciado por primera vez por el Anhelado Mahoma Mustafa (sav) en la noche de Mi’rac, cuando le fue dado como un presente para la humanidad. “Ettehiyyatu lillahi” significa: estoy sentado en quietud aqui por Allah c.c.; “ves-sale vatu ve’t-tayyibat” significa a su vez, “cualquier labor que haya hecho hasta ahora, cualquier Sura que haya tratado de pronunciar, cualquier Azalá que haya realizado ha sido únicamente de Allah c.c., para Allah c.c. La primera parte de esta sura Tahhiyat, la cual esta compuesta de cuatro partes, afecta a cada persona de manera diferente dependiendo del estado de conocimiento interior en el que se encuentra. Solo el verdadero Isani Kamil[Arif] puede experimentar este canon totalmente y de manera profunda con permiso de Haqq. Las personas que están en el estado de Seriat y Tarikat solo pueden experimentar esta conversación con Allah c.c. durante la sura Tahhiyat y así mismo el acercamiento llamado “Tenzih” que significa creer que Allah c.c. es lo mas grande y perfecto y no puede ser comparado con nada. De otro lado, las personas que están en el estado de Hakikat y Tarikat , experimentan esto mas profundamente que otros. Ellos tratan de acercarse a esta dialogo en la forma llamada “Tesbih” y Tevhid” El significado de Tesbih es : Próximo a la “Semejanza”, y el de Tevhid es: Próximo a la creencia verdadera y profunda en la Unidad de Allah” Es por ello que, la misma frase genera diferentes estados para cada persona según el nivel de conocimiento que tenga. Especialmente para aquellos que verdaderamente han devuelto su ser mundano al Dueño, ellos la repiten de una manera completamente diferente. Segunda parte: “Esselamu aleyke ya eyyuhe’nebiyyu ve rahmetu’llahi ve berekatuh”. Esta es la parte, en la que aquel que ha expresado el propósito ulterior de sus acciones y repeticiones durante el Azalá, recibe la conmovedora repuesta de Haqq. La respuesta va así: “ Yo te envió mis Selams (saludo) Ah Mahoma! ! Mi querido mensajero! Toda mi misericordia y mis bendiciones sean contigo. Quien quiera que repita estas palabras, experimenta este canon tan profundamente como su nivel de conocimiento lo permite y recibe una respuesta proporcional. Este es un conmovedor llamado que viene de Allah c.c., cuan afortunado aquel que puede escucharlo! Debemos encontrar un Arif (Insan Kamil), y amistarnos con el, o ella, por un tiempo con el fin de aprender la forma adecuada de prepararnos para escuchar este llamado. La tercera parte es: “Es-selamu aleyna ve ala ibadi’llahi’s-salihin.” Aquel que recibe esa enternecedora llamada de Haqq, responde diciendo: todos los Selams y la misericordia inshalAllah recaigan sobre los Mu’mins (aquellos que aceptan el Islam totalmente y tratan de vivirlo.). Es muy interesante e intrigante experimentar este nivel (mertebe). InshAllah Haqq Teala nos permita a todos comprenderlo completamente. La importancia de “ve ala ibadillahissalihin” se acentúa extensivamente con la ayuda de el suceso de Hallac-i Mansur” El suceso es el siguiente: un día en Bagdad, Hallaci Mansur predicaba pacíficamente en un precioso estado y, expreso su anhelo de que el amado Profeta Mahoma (sav) no solo pudiera enviar la misericordia de Allah a los Mu’mins, sino también a todos los seres humanos durante su Mirac (viaje) hacia Haqq. Después de esto, el alma de nuestro maestro Mahoma (sav) apareció ante el, y le alerto diciendo:” Yo solo he dicho cuanto he recibido de Allah c.c. con el debido permiso. Fue entonces que Hallaci Mansur pregunto a nuestro Amado Profeta: Ah! Amado Mensajero de Allah, ya que he dicho lo que no debía, ¿cual será mi castigo? El profeta replico: “Ahora deberéis sacrificar vuestras cabeza!” Entonces como es sabido, Hallaci Mansur experimento un fuego ardiente dentro de si diciendo “Enel Haqq” lo cual significa “Yo soy Haqq”. Esto eventualmente lo llevo a su ejecución. La cuarta parte: “Eshedu en la ilahe illa’allah ve eshedu enne Muhammeden abduhu ve Resuluh”. Antes, estando sentados en quietud, la conversación que se dio fue solo entre Haqq y el sirviente. Aquí en cambio, los Ángeles se unen a la conversación, y nosotros unidos con los Ángeles somos testigos del hecho de que no existen otros dioses más que Allah c.c. y que Mahoma (sav) es su mensajero. En el momento en el que estamos sentados en quietud debemos disponernos cuidadosamente para lograr un acercamiento sincero hacia la sura Tahhiyat, solo así tendremos la posibilidad de experimentar todas las fuerzas existentes de manera directa y presente. Este acontecimiento tuvo lugar durante el viaje de nuestro amado profeta, en una noche, Mirac, es de hecho un presente para todos de parte de HAQQ. Es por ello que el Azalá es llamado el Mirac del Mumin, el nivel/mertebe de la humanidad. Después de terminar la sura Tahhiyat terminamos el Azalá (si es una Azalá de dos rakats), o nos ponemos nuevamente de pie y repetimos todas las posturas anteriores y las suras de la misma manera. (Usualmente sucede en Azalás de tres o cuatro rakats.) Salavats Antes de terminar el Azalá, hay otras plegarias llamadas salavats, y Rabbena atina. En la plegaria llamada salavats, en síntesis tratamos de renovar la memoria del Anhelado Profeta Mahoma (sav) y su familia, además de la memoria del Anhelado Profeta Abraham (as) y su familia... Rabbena Atina Después de terminar con los salavats, es beneficioso repetir Rabbena. Una sola Azalá es maravilloso puesto que contiene inmensa gracia por dentro; mientras por fuera esta cubierto de paz. En síntesis, con la ultima plegaria en el Azalá, uno pide protección de las posibles torturas a enfrentar en este mundo y en el mas allá. Mas aun, uno pide que tanto la familia como los amigos sean protegidos y salvados, también. Selams Quien quiera que haya realizado una Azalá en forma apropiada, necesita salir de esta sagrado estado de manera cuidadosa con los Selams. Los Selams se dan al mirar hacia ambos lados saludadndo así: “Esselamu aleykum ve rahmetulllah”. A cambio uno recibe una respuesta que dice: “Allahumme en tesseleamu ve min kesselam tebarekteyazelcelali vel ikram”. Cuando hacemos las oraciones a solas, nos repetimos esta frase a nosotros mismos. Si hay un grupo realizando el Azalá, aquel que dirige la oración lo dice en voz alta. Examinemos los Selams. Repetimos la sura tahhiyat 21 veces al día, y saludamos, repitiendo Selam 2 veces después de cada Tahhiyat. Eso da un total de 21 x 2 = 42. Sin Tahhiyat, hay 13 ocasiones para repetir Selams a ambos lados, lo cual a su vez da un total de 13 x 2 = 26 Además de esto recibimos respuesta un total de 13 x 2= 26 después de los 26 Selams. En total 42 + 26 + 26= 94. Cada ocasión para oración reglamentaria, 5, constituye un Selam ante Allah, dando un total de 99. (94+5= 99). Que sistema más sorprendente es el Azalá, que nos impacta desde cualquier ángulo que se le mire. Como es sabido, hemos empezado el Azalá con los 99 nombres de Allah c.c. [esma-illahi] y ahora lo terminamos de igual forma, con los 99 bellos nombres de Allac.c. Cuando volteamos la cabeza hacia la derecha y hacia la izquierda repitiendo “Esselamu aleykum ve rahmetullah”, estamos saludadndo a toda criatura existente en esa dirección. Hay una inmensa cantidad de gracia en Insan-i Kamil. Allahumme en Tessvlamu ve min Kesselam La repetición“Allahumme en tesselamu ve min kesselam tebarekteyazelcelali vel ikram”, significa: Tú eres El que distribuye bienestar, Tú eres El dueño de las salutaciones, y tú eres El más grande y más alto proveedor. Debemos examinar cada una de estas afirmaciones de manera independiente según los diferentes niveles o estados de conocimiento. En el nivel del Insan-i Kamil.(ehli indin) durante esta repetición, en realidad, es Haqq quien alaba a Haqq, y le responde al ser de Haqq a través de nuestros labios. “Selam”[salutación] es también uno de los [esma-ul husna] 99 nombres de Allah c.c. este nombre es una fuente para los seres humanos, tiene un significado muy profundo tal como los nombres “Subbuh” y “Kudduhs” que se les dan a los Ángeles. En cambio los nombres “Aziz”, “Cabbar”, and “Mutekebbir” se le dan a los Jins. Las 99 repeticiones de “Selam” que hacemos al final del Azalá, se convierten en una puerta hacia el bienestar, son 99 nombres de Allah c.c. [esma-i ilahiye] que se han repetido al comienzo del mismo Azalá. Por ejemplo, si existe la posibilidad de que un incidente desafortunado se de, debido a la repetición del nombre Kahhar; la repetición de uno de esos Selams detiene el efecto del nombre Kahhar; por lo tanto evitando que dicho incidente infortunado se realice, o al menos minimiza el posible resultado destructivo. Por lo tanto cada “Selam” se convierte en un refuerzo para los nombres bellos y constructivos o un impedimento de los efectos de otros nombres negativos o destructivos. Mas aun, si alguno de esos nombres constructivos de Allah nos trae algún beneficio, esas 99 repeticiones de “Selam” multiplicara los beneficios. Otro significado del nombre Selam, es el de estar alerta a nosotros mismos, conocernos a nosotros mismos. Aquel que se conoce a si mismo, se acerca al estado ulterior de bienestar. La manifestación de Selam a través de una persona, la rescata de la prisión del Ego (Nafs). El nombre “Selam” provee bienestar eterno a las personas y estas mismas personas se vuelven ayudantes y guías para otros, en el viaje a Haqq. Se convierten en los espejos de la Fuente y de la Paz ulterior. En conclusión, una Azalá hecho de manera adecuada nos puede llevar a un nivel más alto de comprensión, y hacernos sabios (El dueño de Orfam). Cuando nos aproximamos a este nivel, el secreto de los Selams al final del Azalá nos es revelado. Le imploramos a Allah u teala c.c. que nos de a través de la repetición del nombre Selam, al final del Azalá, un estado de bienestar. Ala Rasuluna Salavat Después de los Selams, llegamos al punto donde hacemos repeticiones (con las cuentas) diciendo: “Ala Resuluna Salavat”enviamos nuestros Selams al Anhelado profeta Mahoma Mustafa (sav). Hacemos esto para expresar el debido reconocimiento al profeta, quien trajo este regalo a la humanidad y quien fue el más agraciado ser humano. Le debemos esto al más dulce mensajero. Si el anhelado Mahoma (sav) no nos hubiera revelado estos secretos, ningún ser humano podría experimentar estos bellos estados. Estos secretos son accesibles en virtud al Profeta Mahoma Mustafa (sav) en la tradición del Islam. Es por ello que, cuando hacemos remembranza repetimos Salavats (significa: enviar nuestro saludo y gratitud al profeta Mahoma (sav). Eventualmente los Salavats que repetimos le llegan al profeta como una onda radial, y luego retornan trayéndonos un beneficio. El de hecho no menestra de los Salavats, somos nosotros los que siempre necesitamos ayuda de el.. # Subhanellahi Velhamdulillahi Después de los Salavats, repetimos “Subhanellahu velhamdulillahi ve la ilahe illellahu vallahu ekber ve la havle ve la kuvvete illa billahil aliyyil aziym”. Aquí nuevamente damos alabanza a Allah c.c. Ayet-el Kursi Acto seguido efectuamos la plegaria llamada “Ayet-el Kursi”. Como la mayoría de Musulmanes lo saben, el Ayet-el kursi es la parte de la Sura Bakara (2/255) que comienza con “Allah-u la ilahe illa huvel hayyul kayyum…”. Estos aleyas se refieren a los atributos de Allah c.c. Si tratamos de explicar esto ahora, nos saldríamos del tema principal que es el Azalá, por el momento solo mencionaremos el orden que tiene dentro del Azalá. Repetición de Frases Sagradas Veamos primero el valor numérico de las repeticiones: Al final de todo Azalá repetimos “Subhanellah”, “Elhamdulillah” y “Allah-u Ekber” 33 veces parra un total de 99 repeticiones. Al final del día hemos repetido cada frase 165 veces, ya que 33 x 5 = 165 dando un total final de 99 x 5 = 495. El numero 3 en 33 representa ilmel yakiyn, aynel yakiyn, y hakkal yakiyn. (Que serán explicados mas adelante.) 3+3 = 6 (Este representa las 6 primeras obligaciones del Islam) 3+3+3+3 = 12 (este es el numero total de pasos/niveles (mertebes) del Insan-I Kamil 3+3+3+3+3+3 = 18 (Estos son los 18000 universos) El total numérico de los tres 33 es, como se dijo anteriormente 99, que representa a su vez los 99 nombres o atributos de Allah.c.c. Mas aun, el total de lo dos nueves en los 99 nombres da un total de 18. Seria de gran beneficio el poder hacer estas repeticiones de una manera profunda y correcta, y no en una forma mecánica, Alabamos a Allah c.c.:165 veces al repetir “Subhanallah” 15 veces cuando repetimos la plegaria Subhaneke 120 veces cuando repetimos “Subhane rabbiyel aziym” 240 veces cuando “Subhane rabbiyel ala” 540 seria el número total de veces que alabamos. El numero cinco en este total representa los pasos y niveles de Hazrat (los últimos 5 niveles del Insan-i Kamil[Hazarat-i Hamse]. El numero 4 representa los niveles de Seriat, Tarikat, Hakikat, y Marifat. El cero al final representa el nivel/mertebe de la Nada. El secreto de estos niveles (mertebes) de insani kamil será revelado a aquel que intenta realizar el Azalá con intención verdadera y de manera cuidadosa. La persona que realiza los Azalá alaba a Allah c.c. 540 veces diariamente en el nivel/mertebe de tenzih. La proximidad hacia Allah c.c. como se menciono antes, “Subhanallah” es la exaltación del nivel tenzih, que significa que aceptamos que Allah c.c. es Único y sin falta. Es el reconocimiento de la perfección de Allah por medio de nuestro limitado conocimiento de la unidad. (Yakiyn). La exaltación mencionada durante las repeticiones, corresponden al cuarto nivel/mertebe de conocimiento. Solo podemos alabar (tenzih) a Allah u teala c.c. tanto como nuestro propio nivel de comprensión nos lo permita, según el nivel o mertebe-i insani kamil en el que uno se encuentre. Solo el Insani kamil/ el mas sabio (Arif) conoce los mas altos niveles de exaltación a los que los seres humanos pueden ingresar, los demás solo podemos decir que alabamos a nuestro amado Allah c.c. tanto como el nos lo permite. “Subhane rabbike rebbil izzeti amma yasifun ve selamun alel murselin velhamdulillahi rabbil alemiyn” ¡Glorificado sea tu Señor, el señor del poder! Libre esta de cuanto le atribuyen! ¡Y que la paz sea con los apóstoles! ¡Y alabado sea Dios el Dios, creador del Universo! (Saffat 37/ 180- 182) InshaAllah, Cenabi HAK nos otorgue verdadera y completa comprensión de esta Aleya. La exaltación o alabanza, se debe enfocar de manera diferente debido a su amplitud, dependiendo del nivel/mertebe de conocimiento bien sea Seriat, Tarikat, Hakikat, y Marifet. En este momento nos detendremos en la repetición de “Elhamdulillah” y como es sabido, “Hamd” significa dar gracias o alabar a Allah c.c. Los “Hamds” que se repiten durante el Azalá son: 40 veces“Hamd” agradecimientos de la sura Fatiha 40 veces de “Semi Allahu limen hamideh” 40 veces de “Rabbena lekelhamd” 165 veces de “Elhamdulillah” (durante las repeticiones) 5 veces del último sura Fatiha. 290 veces repetimos el agradecimiento y la alabanza “Hamd”. En un solo día repetimos, “Hamd” 290 veces 2 + 9 + 0 = 11, mas aun, el numero 1 esta dos veces en el once. El primero representa la unidad de Haqq, el segundo representa la unidad de Haqq en los seres humanos. El verdadero y autentico “Hamd” es de hecho el que va del Ser, hacia el Verdadero Ser. Mas adelante haremos énfasis en este punto. Con respecto a las repeticiones de “Allahu Ekber”, por medio de estas se reconoce la grandeza y poderío de Allah. “Allahu Ekber” se repite 221 veces durante el Azalá. Antes de empezar el Azalá se dice una vez “Allahu Ekber” y antes del ultimo Azalá llamado “Azalá-i vitr.” 60 veces en el Ezan-i Muhammedi y “kamet” 165 veces en las repeticiones. 447 veces en total. Al tomar los dígitos que forman el 447 tenemos 4, 4, 7 4+4=8, este 8 representa el numero total de cielos que existen en el otro mundo. El numero 7 representa el numero total de niveles/pasos del ego. Para una suma total de. 4+4+7=15. Como dijimos anteriormente hay tres tipos de cercanía a Haqq. Ilmel yakiyn, aynel yakiyn, y hakkal yakiyn. 15 (de 4+4+7) – 3 (tres canales) = 12. El numero 12 representa el total de pasos (mertebe) a dar en el viaje del Insan-i Kamil. Cuando decimos “Subhanallah”, reconocemos la perfección de Allah... Cuando decimos “Elhamdulillah”, alabamos y damos gracias a Allah por todo. Cuando decimos “Allahu Ekber”, reconocemos la magnificencia de Allah. Teniendo en cuenta que ya hemos hecho estas repeticiones durante el Azalá, debemos al final hacer las repeticiones más profundamente y con mayor dedicación. Consideremos los niveles/pasos: “Subhanallah” Se debe repetir en el estado de Tenzih. “Elhamdulillah” Se debe repetir en el estado de Tesbih. “Allahu Ekber” Se debe repetir en el estado de Tevhid De otro lado: “Subhanallah” representa al Judaísmo (Museviyet/tenzih) “Elhamdulillah” representa al Cristianismo (Iseviyet/tesbih) “Allahu Ekber” representa al Muhammedian (Muhammediyet/tevhid) El din del Islam empezó con el Anhelado Adán (as), y se perfecciono con el Anhelado Mahoma Mustafa (sav), todo nivel/pasos (mertebe) de cada profeta que ha venido hasta ahora a la humanidad están por supuesto incluidos. El Anhelado Adán (as), El Anhelado Abrahán/Ibrahim (as), El Anhelado David/Davud (as), El Anhelado Moisés/Musa (as), El Anhelado Jesús/Isa (as), y Anhelado Mahoma (sav) Después de terminar con las repeticiones, es hora de presentar la plegaria personal y las peticiones. La Plegaria Después de terminar la s repeticiones decimos: “La ilahe illallahu vahdehula serikeleh lehul mulku ve lehul hamdu ve huve ala kulli sey’in kadir” que significa que no hay mas Dios que Allah c.c. no hay asociado ni nada que se iguale a Allah c.c. Todo es propiedad de Allah c.c. y todos los agradecimientos /”Hamd” pertenecen a Allah. Allah es el más poderoso (el nombre Kadir). Después de eso repetimos “Allahummahsurna fi zumratissalihin”. En Ingles esto significa: Por favor querido Allah, cuéntanos entre los salvos (Salih Kuls). En otras palabras, por favor querido Allah, haz que la gente que tu haz salvado y agraciado sean nuestros amigos y nuestras guías, y considéranos también al lado de ellos en el Mas Allá.. InshaAllah, permita Allah u teala c.c. otorgarnos un Corazón puro y nos de la sabiduría adecuada con el fin de comprender esta frase completamente. Es entonces cuando comenzamos nuestra plegaria, como deseemos hacerlo, y cuanto deseemos pedir a Allahu teala c.c. En esta parte, expresamos nuestras preocupaciones individuales y recitamos nuestra plegaria personal. También podemos recitar la plegaria que nos otorgo nuestro dulce profeta el Anhelado Mahoma Mustafa (sav). Después repetimos la Sura Fatiha con el fin de terminar nuestro Azalá. Fatiha Hamd Volvamos a “Hamd”. Como dijimos anteriormente, repetimos 290 veces“Hamd”. “Hamd”/ el agradecimiento tiene 4 niveles de significado a parte de el sin cúmulo de expresiones de gratitud por parte de todas las creaciones. Ya que cada criatura tiene su propio propósito y su propia forma de expresar la gratitud/Hamd, cada criatura realiza su agradecimiento en forma diferente. Es por ello que hay un total de 5 niveles/pasos de agradecimiento Hamd. En el primer nivel, “Hamd” quiere decir “gratitud”. Quien se encuentra en este nivel, expresa su gratitud por el bien y la salud recibidos de Allah. Este nivel es usualmente el estado inicial de Seriat. La mayoría de los seres humanos viven y mueren en este nivel. Nosotros, sin saberlo expresamos gratitud esperando algo a cambio, alguna ventaja de parte de Allah c.c. La mayoría de la gente se rinde y no expresa mas gratitud cuando los beneficios cesan y no reciben lo que esperaban de Allah c.c. En el segundo nivel, “Hamd” quiere decir alabanza este de hecho también es el significado literal de Hamd. Este es el nivel, donde alabamos a Allah desde nuestro amor por Allah c.c. sin esperar nada a cambio. En este nivel todos alaban a Allah de manera diferente ya que cada quien esta en diferente nivel/estado (mertebe) en el camino hacia la realización de Insani Kamil. A esto se le llama Tarikat. En el tercer nivel “La uhsi senaen aleyke ente kema esneyte ala Nafsik”, que significa “Ah querido Allah no podemos alabarte cuanto tu mereces, es por ello, que tratamos de hacerlo tanto como tu nos permites que lo hagamos.” El Anhelado Mahoma Mustafa (sav) dijo que este nivel es una puerta adicional que se abrió para la humanidad. En el cuarto nivel el significado de “Hamd” llega a su verdadero sentido. “Subhanellahi ve bihamdihi” que quiere decir que solo te alabamos hasta donde tu nos permites. Aquí debemos explicar estas formaciones de manera profunda ya que en el camino hacia el Isan Kamil solo podemos progresar si nutrimos nuestro intelecto y nuestra mente completamente. “Elhamdulillahi rabbil alemiyn” Sura Fatiha, 1-2 Que quiere decir: “Alabado sea Allah creador del Universo.” Las alabanzas que han sido repetidas por quienes están en el primer y segundo nivel ahora pasan al 4 nivel y se convierten en las alabanzas de Haqq hacia Haqq. En otras palabras las verdaderas alabanzas de Allah para Allah, solo pueden ser hechas por Allah. Esta es la realidad. Estas alabanzas solo pueden ser comprendidas por el Isani Kamil (aquel que llega al nivel/Mertebe de Hakikat) Es por ello, que se llama “Hakikat“que significa Realidad. No importa con cuanta intensidad tratamos de alabar a Allah, en el nivel de Seriat no puede ser una alabanza real hasta que no comprendemos al Creador completamente y de forma justa. Ya que está comprensión del creador no es posible en el nivel de Seriat, la verdadera alabanza no se da. Sin embargo Allah acepta toda gratitud y alabanza que viene de nosotros. Hemos hecho hincapié anteriormente, respecto al hecho de que Allah es el Único que ofrece verdadera alabanza a Allah c.c. pero en Hakikat, Allah u teala c.c. alaba al Insani Kamil por haberse sometido totalmente a Allah c.c. “Ve kerramna beni ademe (Isra / 17-70) Que significa: “Hemos honrado al los hijos de Adán(as) (humanidad)” “Innellahe ve melaiketehu yusalline alennebiy” (Ahzab / 33- 56) “Allah c.c. y sus Allah Ángeles envían sus salutaciones (Selams) al profeta” “Vema erselnake illa rahmetenlil alemiyn” (Enbiye/ 21- 107) Que significa “Hemos enviado a Mahoma, como misericordia hacia el Universo. En estas frases, Allah c.c. esta alabando al Insani Kamil. Este nivel (Hakikat) requiere inmensa sabiduría y comprensión. En el camino hacia el conocimiento de nuestro propio ser, primero debemos comprender nuestro estado de Nada. Es entonces cuando podemos llegar a comprender El Verdadero Ser. Después de en el nivel/mertebe, Rabb (Allah c.c.) comienza a responderle a las alabanzas del Insani Kamil. Allah c.c. le da al Insani Kamil este rango: “El ha creado todos los universos por ti, y te cree a para ti todos los universos, y mi querida criatura te cree para mi. Seria sorprendente para la humanidad llegar a conocer su verdadero objetivo”. InshaAllah, Allah u teala c.c. otorgue esto a todo el que desee llegar al nivel/mertebe llamado Hakikat. El nivel ulterior del Insani Kamil es muy difícil de alcanzar y mucho mas difícil el mantenerlo. En el quinto nivel, sin embargo la alabanza se profundiza más “Asa en yeb’aseke Rabbuke makamen mahmuda” (Isra / 17-79) Que significa “deseamos que tu Rabb (Allah) también te otorgue el makami Mahmud, este es el estado del anhelado Mahoma Mustafa (sav), también el mas alto cielo, en otras palabras “Hakikat-I Muhammedi”, es el estado ulterior que es alabado por todas las creaciones de diferentes niveles. El sexto nivel es el estado en el cual todas las creaciones alaban a Allah de forma diferente en su propio lenguaje dependiendo del nivel de conocimiento que tengan. “Elhamdulillahi Rabbil alemiyn (Fatiha 1-2) “Alabado sea Allah creador del Universo.” La frase anterior contiene un profundo conocimiento En el séptimo nivel, la alabanza es Elhamdulillah que es parte de la siguiente frase. “efdalu zikir la ilahe illallah, efdaluddu’a elhamdulillah” La mitad viene del nivel de Uluhiyet, Grandeza (mertebe que pertenece a Allah c.c.), la otra mitad viene del nivel de Abdiyet (otro de los mertebe que también pertenece a Allah c.c.). Esta frase la repetimos cada vez que repetimos el sura Fatiha. Considerando la fuente de estas frases, debemos repetirla muy cuidadosamente para poder darle el valor debido. En el octavo mertebe de alabanza, se toma refugio bajo la bandera de la alabanza “Hamd” en los cielos. Aqui hemos tratado de explicar los 8 niveles/mertebe de alabanza a Allah c.c. tanto comos Allah u teala lo ha permitido. InshaAllah, Allah u teala c.c. nos otorgue la suficiente comprensión con el fin de descubrir esos niveles más claramente. Por medio de nuestra atención podremos entender que es lo que estamos haciendo. Hasta ahora, hemos tratado de explicar el significado de las palabras en el proceso de un Azalá. Que Allah c.c., InshAllah, nos otorgue la inteligencia necesaria para comprender. Después de eso pasaremos a las acciones y movimientos del Azalá. También necesitamos una profunda inteligencia para comprender esta parte. La intención y el esfuerzo es nuestro, la ayuda y el permiso son de ALLAH c.c. Capitulo Segundo Movimientos en el Azalá En total, hay 40 posiciones de pie (Kamet), 40 inclinaciones (Ruku), 80 postraciones (Secde), y 21 veces la posición de sentarse en quietud (la parte donde repetimos la sura Tahiyyat) en los Azalá diarios. Necesitamos hacer los siguientes movimientos físicos con el fin de cumplir la tarea de los Azalás diarios. Kamet 40 Ruku 40 Secde 40 Tahiyyat 21 Total 181 Las palabras que repetimos en la Azalá, como explicamos anteriormente son 1494 Los movimientos que repetimos en la Azalá son un total de 1675 1+6+7+5= 19 1+4+9+4= 18 000 universos El 181 esta compuesto por el 18 y el 1 o por el 1 y el 81 el total de estos es 18+81 = 99 Esmaul husna (los 99 nombres de Allah c.c.) Que seria el 19? Este es el número del Insani Kamil quien atraviesa los 18000 universos antes de realizar el Azalá. Por donde lo miremos cada día hay mas verdades que explorar respecto al Azalá. Tratemos de encontrar el verdadero sentido a aquellos movimientos expresados anteriormente. De un lado, damos atención especial al alfabeto árabe. La forma de la posición de pie representa la letra Elif (I) La inclinación toma la forma de la letra (Dal) La postración representa la forma de la letra Mim () Cuando estas letras árabes se unen, forman la palabra “Adán,” en (el primer ser humano, el padre de todos.) Uno se va identificando a uno mismo formando diariamente la palabra Adán, con el propio cuerpo. Por otro lado la letra Elif (I) esta compuesta de 12 puntos negros, uno encima del otro. Siete de esos 12 puntos, los de abajo representa los 7 pasos/mertebe del Ego (Nafs) (Ettur-u sema): Paso 1: Emmare Paso 2: Levvame Paso 3: Mulhime Paso 4: Mutmeinne Paso 5: Radiye Paso 6: Merdiyye Paso 7: Safiye (Estos serán explicados en el siguiente libro) Los otros 5 puntos son los Pasos/mertebes de Hazrat (Hazarat-I Hamse); Ef’al alemi (El universo de Ef’al) Esma alemi (El universo de Esma) Sifat alemi (El universo de Sifat) Zat Alemi (El universo de Zat) Insan-I Kamil La misma letra Árabe Elif (I) tiene la capacidad de doblarse y tomar otra forma. Si se dobla un poco se transforma en la letra llamada Dal, un poco mas y se convierte en la letra llamada Mim. Como resultado, podemos formar las letras que conforman la palabra ADAM con solo voltear la letra Elif. Esta formación es visible también en los seres humanos según su flexibilidad. También podemos crear los números Árabes con la misma letra Elif, dándole forma.. La única fuente de todo lo anteriormente mencionado es la letra Elif (I). En realidad esta letra Elif es el Paso/mertebe de unión en la Unidad. Este universo en donde todos habitamos viene también de allí. Es por ello que, cuando estamos de pie en el Azalá, estamos tomando la forma de la letra Elif que representa la unidad y también contiene un total de 12 Pasos/mertebes de Insan-I Kamil. Cuando hacemos la inclinación, estamos en el Paso/mertebe de la letra árabe Dal. Lo mismo sucede cuando formamos la letra Mim al postrarnos. Quien ejecuta estos movimientos y forma la letra Adán, también imprime la palabra Adán en la realidad en las paginas del libro eterno de registro en el mas allá. Además de eso uno comprueba la propia existencia, como Adán. Es por ello que, cada día que dejamos de hacer Azalá, estamos dejando esas paginas de nuestro libro eterno, en blanco, el único registro verdadero que esta en las manos de Allah. Cuanto me gustaría que nos diéramos cuenta de lo que perdemos al no realizar el Azalá. La posición de sentarse en quietud representa el nivel del Anhelado Mahoma. Mientras estamos sentados en quietud durante la repetición de la sura Tahiyyat, nuestra figura física forma la palabra Mahoma. De manera detallada se puede decir que la cabeza forma la primera letra mim ( ), que el cuerpo forma la segunda letra Ha ( ), y que los talones forman la letra Mim ( ) nuevamente. Al unirlas forman la palabra Mahoma. Quien quiera que profundice en este estado a la vez realiza una Azalá completo. Para resumir esta parte, podemos decir que quien comienza una Azalá formando la palabra Elif, convirtiéndose en Adán, alcanza el estado de Muhammadi (mim-i Muhammediye). Mas aun des pues de terminar la sura Tahiyyat, también tenemos la oportunidad de alcanzar la verdad de Muhammediye. Esta también constituye una oportunidad para convertirnos en Insan-i Kamil. Si nos detenemos en el significado secundario del Azalá, la posición de pie representas a las plantas, los vegetales, las frutas, etc., la inclinación representa a los animales, la postración representa los minerales, y la posición de sentarse en quietud representa a los seres humanos. Al comprender esta simbología, también comprendemos que todos los reinos existen en el Azalá. (Vegetal, Animal, Mineral y Humano.) Hay varias opiniones respecto el Azalá, para algunos es considerado como un préstamo o una obligación y también hay quienes lo consideran un presente. Una amplia perspectiva sobre el puede considerar validas todas estas opiniones y mas aun se considérala como un tesoro para la humanidad. En realidad el Azalá fue un presente de Allah a nuestro amado profeta Mahoma (sav) en la noche de Mirac, es por lo tanto un tesoro para todos nosotros. Sin embargo para quien lo ignora o lo hace sin atención se convierte en un mero oficio. A parte de todo, es también un préstamo que nos hacen las plantas, animales y minerales manteniéndonos vivos físicamente al brindarnos los ingredientes necesarios para nuestra subsistencia. Miremos nuevamente las posiciones del Azalá. Comencemos con la posición de pie como las plantas, vegetales, y frutos, puesto que es con la nutrición que ellos nos ofrecen que podemos tomar esta posición. Es más de ellos es de donde tomamos la mayor parte de la nutrición de nuestro cuerpo físico. A su vez ellos se nutren del entorno por el proceso llamado fotosíntesis. Lo que a la larga nos hace parte también de ese entorno. Debemos enfatizar en el hecho de que toda criatura tiene un alma y que su alma viene de la Unidad. (El Uno y Único generador) Aunque el espíritu santo es el Uno aparece como Varios a través de la creación. Esas creaciones no solo son los seres humanos sino también las plantas y los vegetales y minerales. Quien quiera que coma de ellos no solo se beneficia físicamente sino también de manera espiritual. Durante el término de nuestra vida consumimos toneladas de productos de la tierra. ¿Acaso ellos nos piden algo a cambio? ¿Acaso les pagamos por lo que recibimos de ellos? NO. Tal vez pensemos que por que le pagamos a quienes nos proporciona estos alimentos, con ello cumplimos. Pero este precio escasamente alcanza para pagar a los mercaderes y transportadores y jamás puede pagar lo que recibimos. Si fuésemos obligados a pagar el precio justo, nadie en el mundo podría pagar el consume de un solo grano de maíz. No podríamos comer, ni por que trabajáramos la vida entera para ello. Para que un solo grano de maíz crezca, necesitamos tierra fértil, el sistema solar completo (incluyendo el sol) y el agua. Como nosotros no podemos, ni jamás podremos crear un sistema así, uno solo grano de maíz es todo un regalo. Más aun, estas plantas y vegetales se sacrifican por nosotros sin pedir nada a cambio. Es por ello que lo que pagamos durante las compras es tan solo el monto del servicio que nos prestamos los unos a los otros. No se hace en virtud de las plantas y vegetales en si. ¿Dada la situación, cual seria la forma justa de pagar por todo lo que consumimos durante la vida? La forma adecuada ya nos ha sido mostrada por Cenab-i Hak (Allah c.c.). Es lo que venimos explicando aquí, el Azalá. Todo lo que consumimos se convierte en parte de nuestro cuerpo físico, de esta manera ese objeto consumido se convierte en oración (ibadet) dentro de nuestro cuerpo, en plegaria (dua) en nuestra lengua, y al repetir la sura Tahhiyat (sentados en quietud) puede completar el viaje de Mir’ac. En conclusión por medio de los cuerpos humanos que hacen Azalá regularmente, todo cuanto consumimos logra la oportunidad de llegar al nivel de Haqq. Esta es la única forma de pagar, de cumplir con los objetos y las creaciones para poder sobrevivir. De esta forma tanto el consumidor como lo consumido se benefician el uno al otro ante Haqq. ¿Imagine como hace quien no realice el Azalá para pagar por lo que recibe en calidad de préstamo? ¡Solo Allah lo sabe! Este es el milagro de la posición de pie durante el Azalá, este es el pago que se nos ha asignado en virtud de las plantas. Al pasar a la posición de inclinación empezamos a pagar las deudas a os animales. Estas deudas las adquirimos al consumir animales o sus derivados. Al inclinarnos tomamos la postura del animal, la energía y nutrición ofrecida por los animales es puesta en uso. En otras palabras pagamos por la leche, los huevos y la carne animal que consumimos. Como lo mencionamos anteriormente nos beneficiamos de ellos no solo a nivel físico sino también espiritual. A la vez recogemos de su comportamiento y es por ello que Dios nos ha prohibido consumir ciertos animales. Este es milagro de la posición Ruku (la inclinación desde la cintura.) Durante la postración, la misma explicación es valida para los minerales que consumimos. Quien se postra, se asemeja a los minerales. Este es el estado donde les pagamos nuestra deuda. Como mencionamos anteriormente, todas las repeticiones y movimientos se realizan con la ayuda y la energía recogida de los minerales. Es por ello que debemos observar e investigar nuestras acciones y las obligaciones que tenemos hacia dichas creaciones que nos prestan un beneficio constante. Pensemos en esto detenidamente. Todos hemos visto como las personas insensatas destruyen el equilibrio del medio ambiente. A pesar de pertenecer a un mundo moderno, continuamos destruyendo el futuro en aras del lujo personal y la comodidad. El día que empecemos a ver en el Sagrado Coran algo más que una simple codificación de buenas y malas acciones, entonces empezaremos a descorrer el velo que no nos permite ver la verdad. Ese día tendremos la oportunidad de encontrar la verdadera paz para este mundo y para el siguiente. Debemos comprender que el ser humano es una criatura sorprendente, más sorprendente y fascinante de lo que pudiéramos imaginar. El atributo mas importante en un ser humano ideal, debería ser la voluntad de respetarse a si mismo y al medio ambiente. En el estado de Seriat uno no debe lastimarse a uno mismo y debe tratar de ser una persona flexible y comprensiva, moderna, este es un musulmán ideal. Con esto quiero decir que una persona moderna no es la que se pone un traje costoso, o la que se despoja de ciertas prendas esto no es muestra de que seamos las personas modernas que presumimos ser. El día que empecemos a ver en el Sagrado Coran algo más que una simple codificación de buenas y malas accione, entonces empezaremos a descorrer el velo que no nos permite ver la verdad. Ese día tendremos la oportunidad de encontrar la verdadera paz para este mundo y para el siguiente. Debemos comprender que el ser humano es una criatura sorprendente, más sorprendente y fascinante de lo que pudiéramos imaginar. El atributo mas importante en un ser humano ideal, debería ser la voluntad de respetarse a si mismo y al medio ambiente. En el estado de Seriat uno no debe lastimarse a uno mismo y debe tratar de ser una persona flexible y comprensiva, moderna, este es un musulmán ideal. Con esto quiero decir que una persona moderna no es la que se pone un traje costoso, o la que se despoja de ciertas prendas pues esto no es muestra de que somos las personas modernas que presumimos ser. El medio ambiente que nos da vida y nos provee los ingredientes necesarios para la sobre vivencia, también se renueva constantemente. Quizás podamos realizando nuestros salta diarios, aunque escasamente, pagar por lo que constantemente nos da. Esta seria la manera mas apropiada de recibir protección y de ofrecer nuestro respeto. Desafortunadamente algunas personas que se consideran modernas, arruinan el equilibrio del mundo y los demás somos meros testigos de ello. De otro lado, si consideramos que los Azalá son la forma mas apropiada de pagar nuestra deuda al medio ambiente, imaginemos cuanto desconsuelo siente al ver esto, quien cumple fielmente las instrucciones de Allah a través del Azalá. Como se explico anteriormente la posición que tomamos de pie, se encarga de la ley de las plantas, la genuflexión se encarga de la ley de los animales y la postración se encarga de la ley de los minerales. Entonces la única posición que representa al que esta realizando el Azalá es la de sentarse en quietud, durante la cual se hace la repetición de la plegaria Tahhiyat. Sin embargo esta es la parte más maravillosas de todas. Quien se queda en la posición de tahhiyat, finalmente se acerca al estado de verdad de Mahoma. (Hakikat-i Muhammediye) Como dijimos antes la posición de de sentarse en quietud forma la palabra Mahoma. Nuestra verdadera identidad se prueba así, tanto en acción como en teoría. Eventualmente, estas son las personas que se convierten en el espejo de HAQQ. El estar de pie representa la letra Elif ( ), la genuflexión representa la letra Dal ( ), la postración representa la letra Mim ( ), todas juntas forman la palabra ADAN. Quien quiera que atraviese estas posiciones se convierte en Adán. (El primer ser humano, el primer profeta.) , y llega al estado de Muhammediye en la posición de de sentarse en quietud. ¡Que sistema más sorprendente! Me gustaría que quien se rehúsa a hacer los Azalás, pudiera comprender que se esta rehusando a convertirse en Adán. Si miramos los movimientos desde el tercer punto de vista La posición de pie representa el nivel del Anhelado Abrahán. La genuflexión representa el nivel del Anhelado Moisés. La postración representa el nivel del Anhelado Jesús. El estar sentado en quietud representa el nivel del Anhelado Mahoma. La representación hecha del numero uno, en la posición de pie en el Azalá, nos lleva a la posición del Anhelado Abraham, y nos permite la comprensión de la verdad de su nivel. La representación hecha del numero uno, en la posición de pie en el Azalá, nos lleva a la posición del Anhelado Abraham, y nos permite la comprensión de la verdad en su nivel. La característica en este nivel/mertebe de unidad es la del Todo[Tevhid-i efal]. Este nivel se llama “Ebrahem”, en el lenguaje del anhelado M el hebreo “Eb” significa padre, y “rahem” significa sociedad. En términos generales el Anhelado Abraham es el padre de todas las sociedades. Este es el milagro de la unidad del todo (Tevhid-i efal). La amistad–[Dostluk] viene a ser la vestidura espiritual del Anhelado Abrahán. La persona que llega al reino del Anhelado Abraham (as), también comprende claramente que Haqq es la única fuente de todos los seres, Unidad. Cuando empezamos a descubrir el significado de los 99 nombres de Allah c.c–[Asma-jul Unza], nos inclinamos hacia delante debido al peso de la carga que llevamos con tan profundo mensaje. Por ello para alivianar nuestra carga repetimos: “Subhane rabbiyel Azim” que significa: mi querido Rabb tu eres el único sin tacha. En este estado, al hacer la inclinación alcanzamos el reino del Anhelado Moisés (as), el estado de tenzih, Tevhid-i esma que se explicara mas adelante. Aqui repetimos “Semi Allahu limen hamideh” que quiere decir Allah c.c. escucha a todos los que tratan de expresar su gratitud y de ofrecer su respeto a Allah c.c. Después con el fin de alcanzar la postración, hacemos la inclinación repitiendo Rabbena lekel Hamd: “todo Hamds/agradecimiento pertenece a ti mi querido Rabb”. La postración es el reino del Anhelado Jesús (SA), también llamado “mahvi kulli” que significa “la aniquilación en Allah, la nada” En cuanto a niveles, este seria el llamado tevhid-i sifat (Tesbih) (se explicara más adelante). Durante la postración repetimos, “Subhane Rabbiyel Ala” que quiere decir “yo reconozco tu perfección mi querido Rabb,” esta frase la repetimos dos veces. Después de esto nos sentamos con el fin de repetir la plegaria Tahiyyat. Quien empieza sentir el peso del reino del Anhelado Abraham (as), debido a la presión, hace la inclinación para alivianar el peso en el viaje hacia Ruku. Quedando expuesto a mas peso, y mas presión por parte del reino del Anhelado Moisés (sav). Para poder quedarse en esta posición se apoya en las rodillas. Para levantarse y ponerse en posición de pie debe ejercer más presión. De repente debido al peso que se acumula, inmediatamente tiende a alcanzar Rahman (uno de los 99 nombres de Allah c.c.) cayendo en la postración. En este momento recoge la carga del reino del anhelado Jesús’ (as) además del peso que ya llevaba. Sin embargo logra sentarse en quietud para el sura Tahhiyat. Este es el destino final, el lugar de paz ulterior, y la verdad del Muhammediye. En otras palabras, el lugar donde los amantes se encuentran. Después de esto uno hace salutaciones a ambos lados repitiendo “Esselamu aleykum ve Rahmetullah”con el fin de salir de este sagrado y maravilloso estado. Ahora podemos volver al mundo de siempre. Terminamos el Mi’rac con esta salutación. Al repetirla dos veces, se saludan los dos universos. Cuando miramos estos movimientos desde el 4 punto de vista, el pararnos de pie, encontramos el significado del la sura llamada Kasas 28-88, del Corán. “ Y no invoquéis con Dios otra Divinidad,! Porque no hay mas Dios que El! Todo perecerá excepto su Rostro. Suyo es el juicio y a El seréis retornados! (En la posición de pie, quien haya alcanzado en alguna medida , el nivel de “ la nada”, encuentra gran dificultad en poner atención a algo que no sea Allah c.c., este discernimiento no viene del intelecto, es puramente espiritual. (Hakkani/ de Haqq). Quien quiera que estuviese acostumbrado a mantener su rostro hacia si mismo encuentra por fin una dirección verdadera hacia donde llevar su rostro, con ayuda de una advertencia que dice: “todos vosotros vais a retornar a Allah c.c.”. La explicación de la genuflexión; esta en el nivel llamado “Esma” (se explicara mas adelante). se explica en la parte de la sura Er-rahman 55/25-26 QUE dice a ”¿ Así pues cuales de las mercedes de vuestro señor desagradeceréis? Todo cuanto existe en la tierra perecerá” Quien quiera que piense que todos tenemos nuestra propia identidad, empieza a comprender la verdad al respecto. Comprenden que solo el generosísimo Rabb es El Único y Eterno. En la postración, llamada también nivel/mertebe de Sifat (se expone mas adelante), se explica la parte de la sura llamada Al-i Imran (3/185) “Cada alma probara el sabor de la muerte. Pero en el día del juicio final percibiréis íntegramente vuestras recompensas. Mas quien sea alejado del fuego infernal e introducido en el Paraíso, será bienaventurado. ¿Qué es la vida sino un placer ilusorio?” En la posición de sentarse en quietud, llamada “Zat” (que se explica mas adelante), comprendemos la parte de la sura Ali Imran 3/17 “Son los perseverantes, sinceros, devotos, caritativos quienes desde el alba imploran el perdón de Dios” La reflexión externa de este nivel[mertebe] es el estado que fue enfatizado por Mahoma Mustafa (sav), que dice: “Quien pueda verme, también esta viendo a Haqq” Quien llegue a este estado, es el más afortunado en el reino de Allah c.c.. Todo el mundo debería tratar de comprender el nivel/mertebe de Tahiyyat según el nivel de verdad en el que se encuentra. Se requiere de gran esfuerzo para llegar a esta verdad. InshAllah, nuestro amado Rabb facilite el camino para quienquiera que desee alcanzarlo. Debemos continuar orando y pidiendo una inteligencia amplia y adecuada para poder comprender la Ta-ha (20/114) ¡ Exaltado sea Dios, verdadero Rey! No te apresures en recitar el Coran antes de que su revelación te sea concluida. Mas bien di: “ OH señor mío! Acreciéntame en sapiencia!” El medio ambiente que nos da vida y nos provee los ingredientes necesarios para la sobre vivencia y que se renueva constantemente. Quizás podríamos pagar por lo que constantemente nos da realizando nuestros Azalás diarios. Esta seria la manera mas apropiada de recibir protección y de ofrecer nuestro respeto. Desafortunadamente algunas personas que se consideran modernas, arruinan el equilibrio del mundo y los demás somos meros testigos de ello. De otro lado, si consideramos que los Azalá son la forma mas apropiada de pagar nuestra deuda al medio ambiente, imaginemos cuanto desconsuelo siente al ver esto, quien cumple fielmente las instrucciones de Allah a través del Azalá. Como se explico anteriormente la posición que tomamos de pie, se encarga de la ley de las plantas, la genuflexión se encarga de la ley de los animales y la postración se encarga de la ley de los minerales. Entonces la única posición que representa al que esta realizando el Azalá es la de sentarse en quietud, durante la cual se hace la repetición de la plegaria Tahhiyat. Sin embargo esta es la parte más maravillosas de todas. Quien se queda en la posición de tahhiyat, finalmente se acerca al estado de verdad de Mahoma. (Hakikat-i Muhammediye) Como dijimos antes la posición de estar de sentarse en quietud forma la palabra Mahoma. Nuestra verdadera identidad se prueba así, tanto en acción como en teoría. Eventualmente, estas son las personas que se convierten en el espejo de Haqq. El estar de pie representa la letra Elif ( ), la genuflexión representa la letra Dal ( ), la postración representa la letra Mim ( ), todas juntas forman la palabra Adán. Quien quiera que atraviese estas posiciones se convierte en Adán. (El primer ser humano, el primer profeta.) , y llega al estado de Muhammediye en la posición de de sentarse en quietud???. Que sistema más sorprendente! Me gustaría que quien se rehúsa a hacer los Azalás, pudiera comprender que se esta rehusando a convertirse en ADAN. Si miramos los movimientos desde el tercer punto de vista La posición de pie representa el nivel del Anhelado Abrahán. La inclinación representa el nivel del Anhelado Moisés. La postración representa el nivel del Anhelado Jesús. La característica en este nivel/mertebe de unidad es la del Todo (Tevhid-i efal). Este nivel se llama “Ebrahem”, en el lenguaje del anhelado Abraham el hebreo “Eb” significa padre, y “rahem” significa sociedad. En términos generales el Anhelado Abraham es el padre de todas las sociedades. Este es el milagro de la unidad del todo (Tevhid-i efal). La amistad (Dostluk) viene a ser la vestidura espiritual del Anhelado Abraham. La persona que llega al reino del Anhelado Abraham (as), también comprende claramente que Haqq es la única fuente de todos los seres (Unidad). Cuando empezamos a descubrir el significado de los 99 nombres de Allah c.c. (Asma-jul Unza), nos doblamos hacia delante debido al peso de la carga que llevamos con tan profundo mensaje. Por ello para alivianar nuestra carga repetimos: “Subhane rabbiyel Azim” que significa: mi querido Rabb tu eres el único sin tacha. En este estado, al hacer la genuflexión alcanzamos el reino del Anhelado Moisés (as), el estado de tenzih (Tevhid-i esma) (se explicara mas adelante). Aqui repetimos “Semi Allahu limen hamideh” que quiere decir Allah c.c. escucha a todos los que tratan de expresar su gratitud y de ofrecer su respeto a Allah c.c. Después con el fin de alcanzar la postración, hacemos la genuflexión repitiendo Rabbena lekel Hamd: “todo Hamds/agradecimiento pertenece a ti mi querido Rabb”. La postración es el reino del Anhelado Jesús (SA), también llamado “mahvi kulli” que significa “la nada” En cuanto a niveles, este seria el llamado tevhid-i sifat (Tesbih) (se explicara mas adelante). Durante la postración repetimos, “Subhane Rabbiyel Ala” que quiere decir “yo reconozco tu perfección mi querido Rabb,” esta frase la repetimos dos veces. Después de esto nos sentamos con el fin de repetir la plegaria Tahiyyat. Quien empieza sentir el peso del reino del Anhelado Abraham (as), debido a la presión, hace la genuflexión para alivianar el peso en el viaje hacia Ruku. Quedando expuesto a mas peso, y mas presión por parte del reino del Anhelado Moisés (SA). Para poder quedarse en esta posición se apoya en las rodillas. Para levantarse y ponerse en posición de pie debe ejercer más presión. De repente debido al peso que se acumula, inmediatamente tiende a alcanzar Rahman (uno de los 99 nombres de Allah c.c.) cayendo en la postración. En este momento recoge la carga del reino del anhelado Jesús’ (as) además del peso que ya llevaba. Sin embargo logra sentarse en quietud para el sura Tahhiyat.. Este es el destino final, el lugar de paz ulterior, y la verdad del Muhammediye. En otras palabras, el lugar donde los amantes se encuentran. Después de esto uno hace salutaciones a ambos lados repitiendo “Esselamu aleykum ve Rahmetullah”con el fin de salir de este sagrado y maravilloso estado. Ahora podemos volver al mundo de siempre. Terminamos el Mi’rac con esta salutación. Al repetirla dos veces, se saludan los dos universos. Cuando miramos estos movimientos desde el 4 punto de vista, el pararnos de pie, encontramos el significado del la sura llamada Kasas 28-88, del Corán) (En la posición de pie, quien haya alcanzado en alguna medida , el nivel de “ la nada”, encuentra gran dificultad poner atención a algo que no sea Allah c.c., este discernimiento no viene del intelecto, es puramente espiritual. (Hakkani/ de HAQQ). Quien quiera que estuviese acostumbrado a mantener su rostro hacia si mismo encuentra por fin una dirección verdadera hacia donde llevar su rostro, con ayuda de un ----- que quiere decir “todos vosotros vais a retornar a Allah c.c.”. La explicación de la genuflexión; esta en el nivel llamado “Esma” (se explicara mas adelante). se explica en la parte de la sura Er-rahman 55/25-26 dice a”…….“ Quien quiera que piense que todos tenemos nuestra propia identidad, empieza a comprender la verdad al respecto. Ellos comprenden que solo el generosísimo Rabb es El único y eterno. En la postración, llamada también nivel de Sifat (se explica mas adelante), se explica la parte de la sura llamada Al-i Imran (3/185) “Cada alma el sabor de la muerte. Pero en el día del juicio final percibiréis íntegramente vuestras recompensas. Mas quien sea alejado del fuego infernal e introducido en el Paraíso, será Bienaventurado. Que es la vida mundanal sino un placer ilusorio? En la posición de sentarse en quietud, llamado “Zat,” que se explica mas adelante, comprendemos la parte de la sura Ali Imran 3/17 “ Que son los perseverantes, sinceros, devotos, caritativos quienes desde el alba imploran el perdón de Dios” La reflexión externa de este nivel/mertebe es el estado que fue enfatizado por Mahoma Mustafa (sav), que dice: “Quien pueda verme, también esta viendo a Haqq” Quien llegue a este estado, es el más afortunado en el reino de Allah c.c.. Todo el mundo debería tratar de comprender el nivel/mertebe de Tahiyyat según el nivel de verdad en el que se encuentra. Se requiere de gran esfuerzo para llegar a esta verdad.. InshAllah, nuestro amado Rabb facilite el camino para quienquiera que desee alcanzarlo. Debemos continuar orando y pidiendo una inteligencia amplia y adecuada para poder comprender la Taha (20/114). Tercera Parte Horario de los Azalás obligatorios y opcionales. Antes de que fuera obligatorio para los Musulmanes, orar 5 veces diarias ellos dirigían el rostro hacia Jerusalén (Kud-su Serif) dos veces por día para orar. Dieciséis meses después de la migración hacia Medina (Hicret), se dio el Mir’ac de El anhelado Mahoma Mustafa (sav). En esa noche, se estableció como numero obligatorio un total de 5 Azalá por día. Cenab-i Allah c.c., en la noche de Mir’ac ordeno al Anhelado Mahoma Mustafa (sav) en principio, 50 Azalás al día. Después de esto, cuando el Anhelado Mahoma regresaba de su viaje de Mí’rac, se encontró con el alma del Anhelado Moisés (as) quien pregunto: -¿Que sucedió? El anhelado Mahoma (sav) replico; -Allah c.c. me ha dado la obligación de hacer ásalas 50 veces al día. El Anhelado Moisés (as) dijo; -Conozco a las personas más que vos, mucho he luchado con el estado de Israel para que comprendan y obedezcan. Los seres humanos son demasiado negligentes como para hacer esa cantidad de Azalá. Es por eso que os sugiero que regreséis a Rabb, y le pidáis alivio para esta obligación. El anhelado Mahoma (sav) dijo: Volví de Nuevo a Allah c.c., e implore pidiendo perdón y alivio. Allah u teala c.c. redujo el compromiso a 40 veces por día. Entonces, continué de aquí para allá y de allá para acá entre Allah c.c. y el Anhelado Moisés (as) repitiendo lo mismo. Finalmente, Allah c.c. estableció la obligación para la humanidad a un total de 5 veces diarios. Además de eso, Allah c.c. me informo que cada una va de la mano de 10 buenas obras que se acumulan para un total de 50 veces por día., dependiendo de la sinceridad de la persona. ¿Que significan estas 50 veces? Por que se redujo la obligación de 50 a 5? ¿Acaso Allah c.c. no sabia ya que aquello era demasiado para nosotros? Tovbe Estagfirullah. ¿Acaso Allah no sabe más que el Anhelado Moisés (as)? Tovbe Estagfirullah. Por supuesto. Esto indica que hay algo más que debemos aprender y comprender. De estos incidentes hay lecciones que tomar. Si se hubiese dejado 50 veces al día como numero fijo para la obligación, hubiese sido mucho para algunas personas. De otro lado, si solo se hubiese mencionado durante el Mir’ac una cantidad de 5 al día, hubiese sido injusto para otros que quieren hacer mas. Como es sabido Allah c.c. distribuye la justicia de manera perfecta. De manera abundante para quienes la merecen. Solo entendemos esto cuando lo deseamos sinceramente. Ya que cada quien tiene un nivel diferente de comprensión, no seria justo asignarle a alguien por debajo de su capacidad. Al contrario, hubiese parecido demasiado para aquel que no tiene la capacidad de manejarlo. Esa es la razón de los dos extremos 5 como mínimo, 50 como máximo al día. En realidad, si uno de verdad quiere experimentar el nivel de Muhammediye, uno debe empezar con el nivel de Adán (as), después seguir experimentando y atravesar los niveles de todos los profetas que han venido antes que nosotros, por ejemplo Noe (as), el nivel de Abraham (as), el nivel de Moisés (as), el nivel de Jesús (as), con el fin de llegar al nivel de Muhammediye. Solo se puede empezar este viaje haciendo un mínimo de 5 Azalás al día. Entre mas avanza uno, mas profunda y sincera se hace la oración. Eventualmente uno llega al estado de en el que 5 veces para el Azalá se convierten en 50 al día, físicamente pueden ser 5 pero espiritualmente se cuanta como 50, a los ojos de Allah c.c. Sin embargo uno puede a la vez orar 50 veces al día si uno así lo desea. Con solo las 5 veces por día ya mencionadas no habría oportunidad para que la gente de Mahoma avanzara en el camino a Haqq. Aquí puede asaltar otra pregunta: Por que fue que el Anhelado Mahoma (sav) no se encontró con el Anhelado Jesús (as) en vez del Anhelado Moisés (sav)? Debido al nivel del Anhelado Jesús (as) el nivel “De la Nada” (fena fillah), es por ello que el Anhelado Jesús (as) no tuvo Santa Ley (Seriat), es por ello que el Anhelado Jesús (as) no tenia conocimiento de lo que el no tenia. El Anhelado Moisés (as), de otro lado ya había experimentado la Santa Ley (Seriat) a través de su gente. En su nivel de sabiduría el ayudo al Anhelado Mahoma (sav) a reducir la obligación de la humanidad. Los niveles de los Azalá El Azalá del nivel llamado Ef’al´ [primer nivel, se explica mas adelante] “InnesAzálae kanet alel mu’minine kitaben mevkuta” (Nisa 4/103) que significa: “ Cuando hayáis terminado la Azalá, recordad a Dios de pie, sentados o echados. Y, cuando os sintáis tranquilos haced la Azalá. La Azalá se ha prescrito a los creyentes en tiempos determinados.” Tahrike Esto hace referencia a los movimientos físicos en todo Azalá que son parte del universo de Ef’al. Este es el nivel en que se realizan los movimientos del Azalá siguiendo el orden y la forma apropiada. El Azála del mertebe denominado Esma (mas adelante) "hafizu alessalavati vesAzalail vusta ve kumu lillahi kanitin” (Bakara 2/238) que significa: “Observad las plegarias y especialmente la de la tarde, y consagraos fervorosamente a Dios” Arábigo “Vusta” significa el punto medio de algo. Esta aleya, nos sugiere hacer las oraciones que corresponden al medio día. Nos dice que debemos realizar los saltad del medio día para mejorar nuestro estado y establecer un puente tangible entre en nivel Ef’al (primer nivel) y el nivel de Sifat [tercer nivel] Un lado del nivel de Esma da cara a nivel de Ef’al, y el otro lado, da cara al nivel de Sifat. Quien quiera que realice la parte física del Azalá en el nivel de Ef’al, empieza a acercarse a Haqq, al llegar al nivel de Esma. En este nivel, una Azalá es denominado “Azalail Vusta”. Quien quiera que sea constante en la práctica de este Azála, se seguirá acercando al nivel de Sifat. El objetivo del Azála llamado “Azalail vusta” es el de ayudar a las personas a pasar al nivel de Sifat. En la traducción extensiva del Coran (Tefsir), los Azalás de la mañana y de la tarde se consideran como“SalaVusta”. Esto puede ser así pero consideremos como nos beneficiamos con los Azalás. Con el tiempo y una continua realización de los Azála, las conversaciones y los Zikrs nos van acercando a Haqq. Vamos así madurando espiritualmente para poder llegar al universo de Esma. Quien llega a este nivel comienza a practicar el Azalá meridiano. En este estado, el número de Azalá que se hacen varía de persona a persona. Podemos realizar muchos saltas con diferente denominación e intención, con el fin de mantener una conexión con Haqq tanto como sea posible. Entre mas profunda sea la entrega y la comunicación con Haqq, mas profundas serán la plegarias [Ibadet]. Solo los más sabios, los que llegan a este estado, reconocen la diferencia y los atributos de la vida. Después de esto nos acercamos más al universo de Sifat. El Azalá del nivel de Sifat Quien llega al universo de Sifat, también empieza a vivir la verdad mencionada en el sura llamada Mearic (70/23) ”Que observan sus oraciones” Este sura es tanto para los que tratan de practicar las 5 oraciones diarias, como para aquellos que anhelan practicarla 50 veces al día. Quien llegue al objetive de 5 oraciones al día, vive la vida para recordar a Allah y hace zirk con la fuerza recogida. Al multiplicar 24 horas por 2 tenemos 48, lo cual significa que hacemos una Azalá cada media hora. El numero 48, mas el 1 de la identidad del que esta orando y uno de Haqq nos da un total de 50. Después de este punto llegamos al estado en el que todo lo que hacemos se convierte en alabanza para Dios, aun en el sueño alabamos a Allah c.c. Aunque nuestros ojos estén abiertos cuando dormimos, nuestros corazones no duermen. El corazón empieza a recordar a Allah 24 horas al día. Los expertos en este estado son los sabios (Arifs) quienes están en conversación constante con la Unidad [Haqq]. Las 50 veces al día al que se refieren en durante el Mir’aj son para las personas mencionadas anteriormente. Esta obligación se reduce gradualmente a 5, de manera proporcional al nivel de la persona que lo realice. A veces aun la cantidad mínima de Azalás puede sernos una carga. Que obvio ver la ilusión en la que estamos y que error es el no practicar por lo menos la cantidad mínima requerida: “Feveylun lil musallin ellezinekum an Azalaihim saliun” (Maun 107/ 4-5): “Que son negligentes en sus oraciones” Que Allah c.c. salve a la humanidad entera de su propia ilusión. Quien empieza el viaje a Haqq a través de las 5 oraciones diarias, poco a poco va llegando a su destino final revelando los secretos que se esconden en “el Azalá es el Mir’aj de la humanidad.” Solo esta clase de Azalá lleva a su autor hacia Mir’aj. Quien llega a este estado, se libra del ser. Desde este punto en adelante, es la existencia de Haqq la que se encarga de todo. Quien ha sido limpiado de adentro hacia afuera, por Haqq, empieza a decir “Men reani fekad reel Hak” que significa: “quien quiera que me mire a mi ve a Haqq", de los labios del Anhelado Mahoma (sav). Horario par alas oraciones, Azalá: Azalá de la mañana: Adán (as) surgió de los cielos durante la noche. Al encontrar el mundo aunque era tarde, el hizo su primer Azalá. Al llegar la luz del día el hizo otro Azalá. Estos dos Azalá del Anhelado Adán (as) fueron aceptados en el lugar sagrado de oración del todopoderoso, la Dergah, dergagahi Izzet). Es por ello que en la mañana el Azalá esta compuesto de dos rakats y por lo que no es considerado obligatorio. Azalá del mediodía Los motives de donde surgió el Azalá del medio día son: 1. Precisamente al mediodía fue que Allah envió un carnero al Anhelado Abraham(as) para que lo sacrificara en el lugar de su propio hijo. 2. Debido a las torturas inflingidas al Anhelado Abraham (as) por haber destruido los ídolos que había dentro de la Kabaa y por haber colgado sobre uno de os ídolos el hacha que había usado para tal propósito. 3. Nemrod, enemigo del Anhelado Abraham (as) lo lanzo a las llamas, sin embargo, Haqq Teala c.c. hizo surgir un jardín de flores del fuego mismo con el fin de salvar al Anhelado Abraham (as); 4. Cuando el Anhelado Abraham (as) emigro a Egipto, los infieles lo torturaron extremadamente y pero Allah u teala lo protegió inhabilitando esas manos que estaban en su contra. El Anhelado profeta tuvo que pasar estas 4 tribulaciones y por tanto realice cuatro Azalá, con el fin de mostrar su gratitud hacia Allah. Esta es la razón detrás de las cuatro Rakats obligatorias. Estas cuatro Rakats también fueron aceptadas en la Dergahi Izzet. Pie de página. Esta información se encuentra en el “Dahi Inaye” Azalá de la Tarde Cuando el Anhelado Jonás, Yunus, estaba en conflicto con su pueblo, decidió que tenia que partir con aquellos que creían en el. Se reunieron al pie del barco para dejar su pueblo e ir muy lejos. Mientras tanto, un gran pez apareció evitando que zarparan. Comprendiendo que el pez no se retiraría a menos de que Yunus se rindiera, el pidió a su gente que lo lanzaran al mar, y que prosiguieran su viaje sin el evitando así un desastre mayor. De forma milagrosa, Yunus (as) pasó un buen tiempo dentro del pez completamente a salvo. Al llegar a tierra con el fin de expresar su gratitud a Allah c.c., el hizo un Azalá de 4 rakats Azalá. Ya que las hizo durante la tarde, se convirtió en el Azalá de la tarde. (Esto esta escrito en Dahi Inaye) Pie de página. La Azalá del Crepúsculo Algunas personas se refirieron al Anhelado Jesús (as) como al Hijo de Dios, a lo que el respondió: “Antes de que amanezca, antes de que el gallo cantes, a cambio de monedas buscaras la oportunidad para matarme” Con el permiso de Cenabi Hak, el Anhelado Jesús (as) dejo este lugar al ahora de la oración nocturna, e ofreció su agradecimiento a Allah c.c. realizando una Azalá de 3 rakats. Es por ello que el Azalá de la noche consta de 3 rakats para toda la humanidad. PIE DE PAGINA este hecho esta descrito en el Dahi Inaye) El Azalá de la Noche El Anhelado Moisés (as) experimento cuatro clases de penurias cuando salio de Egipto. Después de un tiempo, cuando llegaron durante la noche a la montaña llamada “Tur” con su hermano Aarón (as), Harum todos sus penas desparecieron. El agradeció a Allah c.c. por medio de un Azalá de 4 rakats. Estas también fueron aceptadas en la Dergahi Izzet, y se convirtieron en obligación para la humanidad. El Azalá i Vitr (Azalás de 3 rakats después de la oración de la noche.) Durante el Mir’aj (El viaje sagrado del Anhelado Mahoma (sav) desde Jerusalén hacia los cielos mas altos.), el hizo una Azalá de una rakat en nombre propio en el supremo lugar de oración, Dergahi Izzet. después Cibril (as) le recordó la petición de Ebu Bakr (ra) de realizar una Azalá adicional en su nombre Por lo tanto repitió el llamado oficial para la oración e hizo una Azalá adicional en virtud de Ebu Bakr. Después de ello, Cenabi Hak teala le requirió que realizara una Azalá adicional. El nuevamente repitió el kiyam, y comenzó la tercera rakat. Cuando estaba a punto de hacer la genuflexión una escena del castigo infernal apareció ante. En virtud de su pueblo, sus seguidores él entro en un estado de pesadumbre y tristeza. En este momento Cibril (as) le ayudo brindándole jubilo y fortaleza a su corazón del rió Keveser, entonces el levanto sus manos nuevamente hacia los lóbulos de las orejas y recitando Allahu Ekber y termino la Azalá con la oración Kunut. La rakat que realizo en nombre propio quedo como opcional. La rakat que realizo en nombre de Ebu Bakr quedo como opcional, Vacib. La rakat que realizo por orden de Allah c.c. quedo como obligatoria. Expliquemos detalladamente la Sura llamada Kunut XXX y la Azalá llamado Vitr. El Significado de la oración denominada “Kunut” 1. “Querido Allah c.c. únicamente a Voz clamamos pidiendo ayuda , solo a Voz pedimos ser guiados por el camino recto, hidayet.” “Solo creemos en Voz, querido Allah. A Voz solamente le pedimos perdón, y solo nos apoyamos en voz. En todo cuanto hacemos, solo a Voz recordamos. Solo a Voz mostramos nuestro agradecimiento por todo cuanto nos das. Nunca estamos insatisfechos. Nos protegemos y nos restringimos de todo aquello que pueda ocasionarnos ingratitud. 2. “Ah, querido Allah! Solo imploramos a Voz y solo somos vuestros. Realizamos Azalá solo para ser aceptados por vos. Solo acudimos raudos a vos. Realizamos, y siempre esperamos tu eternal misericordia. Tememos vuestro castigo y es por ello que no hacemos nada prohibido. Es cierto que quien no tenga suficiente fe en Vos, se enfrentara al vuestro castigo al final.” Hadith respectó al (vigilia), “Allah u vitran yahubbul vitra” que significa que Dios es Uno, y el es el único que ama. Por que no dice en cambio: Allah es Vahid, o Allah es Ahad si esto también quiere decir: Allah es Uno. Es por que al usar la palabra Vitr, además de la Unidad, algo muy fuerte se esta enfatizando. Como dijimos antes el tekbir (Allah u Akbar), del Azalá Vitr Salat a es único, y diferente a los que repetimos a través del día. Quien ya haya comprendido la verdad de la existencia, hará el Azalá Vitr, Para estar en el estado de Vitriyyet( estado de Vitr), debemos comprender la verdad de nuestra existencia Ferdiyyet, de otro lado quiere decir de comprender la unidad en de todos los universos. El estado llamado “Ferdi Vahid” es el estado en el que comprendemos que todos los universos son Uno. Ya que hemos llegado hasta acá miremos uno de los Hadiths. “618) Narrado por 'Abdullah bin Umar: El Apóstol de Allah, "La Oración en congregación es veintisiete veces superior a la oración hecha por una persona a solas." Hay importantes avisos para todos en esto. Que implica el numero 27? Con este numero recordamos a los 27 profetas, El anhelado Jesús (as). Esto quiere decir que hasta que lleguemos al nivel del anhelado Jesús (as) (Iseviyet), estamos recogiendo elementos de nuestro entorno. En otras palabras, somos la sociedad misma. Quien quiera que pase este nivel, llega al nivel veintiocho, el nivel de Muhammediye. En este nivel, comprendemos los atributos del Anhelado Mahoma (sav) y llegamos al nivel llamado “Ferdiyyet”. (?) Después de esto, cuando hagamos la A-Salah, la estaremos haciendo en el nivel 28. En el nivel del Cristianismo (Iseviyet), ya que es el grado 29 de A-Salah, se denomina “Vitriyyet”. En el nivel de Muhammediye, ya que es el grado 28 se llama “Ferdiyyet” Dependiendo de la ocasión, las dos Azalás las realizadas en sociedad o en privado tienen un inmenso valor ( beneficios). InshAllah, que Allah c.c. nos de todos la inteligencia adecuada y la voluntad para comprender el valor de la A-Salah. Esto es suficiente por ahora, respecto a los cinco tiempos de los Azalás. Vamos a explicar otra clase de Azalás. Horario para las oraciones, Azalás: El de la tarde consta de un número impar de oraciones mientras que las demás son pares. Pregunta: - Por que es que en esta ocasión comenzamos directamente con las oraciones obligatorias mientras que en las demás oportunidades comenzamos con las rakat supererogatorias. Respuesta: La verdad del cristianismo (Iseviyet) ha sido explicada a través de la Trinidad, debido a que el nivel o mertebe del Anhelado Jesús (as) es el de la semejanza o Tesbih. Padre, Hijo y el Espíritu Santo. “Eba”, “Ebi”, y “Ruhul Kudus”. Este Azalá de tres rakats refleja ese hecho. Desafortunadamente, la humanidad no ha superado en nivel de conocimiento llamado Tesbih semejanza, al nivel de unificación llamado “Tevhid” y ha malinterpreto el mensaje que el anhelado Jesús (as) trajo a la humanidad, por lo tanto perdiendo el curso correcto. Respuesta: La razón por la cual empezamos este Azalá con las rakats obligatorias es por que dado que la vida del Anhelado Jesús (as) se conoce como el nivel, mertebe, de “Fena Fillah”, La nada, la extinción del ser en Allah, lo primero que el hizo fue realizar la parte obligatoria de la oración. Como se sabe que al final de los tiempos el día del juicio tendrá lugar durante la oración de la tarde, pero no conocemos la fecha exacta. Teniendo esto en cuenta, tememos no poder terminar la oración de la tarde, es por ello que necesitamos estar seguros de que hemos cumplido con la parte obligatoria. Aquel que llega al nivel del Anhelado Jesús(as) denominado Fena Fillah, ha experimentado ya, el fin de sus días terrenales y egoístas. InshAllah, Allah c.c. nos permita comprender estos estados / mertebe descritos anteriormente, antes de despojarnos del vestido físico. Ahora vamos a ahondar en dos detalles importantes. 1- Por que es que el Azalá de la tarde consta de un número impar de oraciones mientras que las demás son pares. Pregunta: - Por que es que en esta ocasión comenzamos directamente con las oraciones obligatorias mientras que en las demás oportunidades comenzamos con las rakat supererogatorias. Respuesta: La verdad del cristianismo (Iseviyet) ha sido explicada a través de la Trinidad, debido a que el nivel o mertebe del Anhelado Jesús (as) es el de la semejanza o Tesbih. Padre, Hijo y el Espíritu Santo. “Eba”, “Ebi”, and “Ruhul Kudus”. Este Azalá de tres rakats refleja ese hecho. Desafortunadamente, la humanidad no ha superado en nivel de conocimiento llamado Tesbih semejanza, al nivel de unificación llamado “Tevhid” y ha malinterpreto el mensaje que el anhelado Jesús (as) trajo a la humanidad, por lo tanto perdiendo el curso correcto. Respuesta: La razón por la cual empezamos este Azalá con las rakats obligatorias es por que dado que la vida del Anhelado Jesús (as) se conoce como el nivel, mertebe, de “Fena Fillah”, La nada, la extinción del ser en Allah, lo primero que el hizo fue realizar la parte obligatoria de la oración. Como se sabe que al final de los tiempos el día del juicio tendrá lugar durante la oración de la tarde, pero no conocemos la fecha exacta. Teniendo esto en cuenta, tememos no poder terminar la oración de la tarde, es por ello que necesitamos estar seguros de que hemos cumplido con la parte obligatoria. Aquel que llega al nivel del Anhelado Jesús(as) denominado Fena Fillah, ha experimentado ya, el fin de sus días terrenales y egoístas. InshAllah, Allah c.c. nos permita comprender estos estados / mertebe descritos anteriormente, antes de despojarnos del vestido físico. Oración de los Viernes o Yumagh’. En el Aleya, “Ya eyyuhellezina amenu iza nudiyelisAzalai min yevmil cum’ati fes’av ila zikrillahi vezerul bey’a” (Yumagh’ 62/9), “Creyente cuando se llame el viernes a la Azalá, corred a recordar a Dios y dejad el comercio. Es mejor para vosotros si supierais>… En este aleya, se dice que en el momento de la oración del viernes, debemos suspender los negocios, detener todo lo que estamos hacienda en favor de un beneficio material, debido a que este es el tiempo determinado para los asuntos de la Unidad. Yumagh’, viernes, viene de Cem, que significa comunidad. En otras palabras, Cuma en sentido espiritual significa plegaria de aquellos que han alcanzado el estado de comunión. En la primera rakat, uno empieza a orar desde su ser. Después en la segunda rakat uno accede la Unidad suprema. Después en la segunda rakat uno alcanza la Unidad suprema. Los requisitos de la plegaria Cuma son: - Ser hombre. (Para el hombre es obligatorio y para la mujer es opcional). - Ser un Mukim, aquel que tiene la voluntad de trasegar en el camino hacia Haqq. - Estar saludable, es decir haberse liberado de la enfermedad del ego - Tener la voluntad de caminar, en esta vía. - Tener la voluntad de ver, en esta vía. En términos generales la oración del viernes es una obligación para todo musulmán, pero al ahondar mas podemos ver que contiene algunos significados secretos. El Azalá para los Días Festivos. Hay dos plegarias para los días festivos que son realizadas por los musulmanes. Más aun estas son realizadas por la comunidad musulmana en conjunto con sobrecogedor entusiasmo. La diferencia entre esta Azalá y los demás, es que en cada rakat se repiten tres, tekbirs, Allahu Akbar adicionales. Para un total de nueve tekbirs en una rakat, y 18 tekbirs en total. El numero18, como mencionamos anteriormente, es la representación de los 18000 universos. Durante la primera rakat, aquel que levanta las manos tres veces y comienza una Azalá, comprende la existencia de Ilmel Yakiyn, Aynel Yakiyn, y Hakkal Yakiyn. En la segunda rakat, el primer tekbir representa el nivel de “Ef’al,” Seriat, el Segundo tekbir esta en el nivel de “Esma”, y el tercer tekbir esta en el nivel de “Zat”. Después de pasar mucho tiempo en este viaje, al final de esos tekbirs, en el nivel de Zat, y también comprendiendo el Azameti ilahiye, nos postramos en acción de gracias. Aquellos que alcanzan estos niveles son quienes de manera profunda celebran las fiestas. El resto del mundo, excepto por aquellos afortunados que acabamos de mencionar, las celebran en proporción a su propio nivel. El Azalá para Funerales. En esta oración que de hecho es muy diferente a las demás, no hay movimientos físicos como en Ruku., ni postraciones ni las oraciones como Fatiha y Tahiyyat. Se debe comprender que este no se considera como una Azalá, sino como apología y oración. La parte más importante de este Azalá es que la sura denominada Fatiha no se repite en voz alta. Aquellos que se unen al funeral, la recuerdan interiormente. El difunto puede ser o no un familiar. La escena frente a nosotros es algo singular. El difunto descansa en el féretro, ha entrado a este mundo por una puerta y sale por otra. De ahora en adelante todo finalizo para esa persona. Lo que trato de realizar, bien fuesen buenas o malas obras, ya termino. El difunto descansa en el féretro, por si solo. No hay sugerencia más asertiva, que este estado. A estas alturas aquellos que realizan el Azalá, están comprendiendo lo afortunados que aun son, por aun poder respirar. Observando mas profundamente, podemos ver que estamos experimentando el estado “Elhamdulillahi Rabbil Alemin” lo cual quiere decir: XXXX Entonces siguiendo el Fatiha vemos de cerca el estado de “Errahmanirrahim”, que indica que Allah c.c es Rahman y Rahim. Pasamos a“Maliki yevmiddin” lo cual quiere decir que el también es el dueño un del ultimo día; el día del juicio. Podemos experimentar esto si comprendemos que aquel que descansa en el féretro ha vivido su ultimo día. Debemos aprender de esto, y empezar a preguntarnos que debemos hacer antes de la muerte. Después viene la frase “Iyyakenabudu ve iyyakenestain” que significa: “nosotros solo a ti imploramos ayuda con el fin de no perder el camino. No oramos ni adoramos nuestro estado ilusorio pues solo oramos a ti.” Debemos de comprender que antes de que esto nos suceda a nosotros, incúmbenos tomar acción y ya que nuestro estado se convierte en la sura Fatiha, no tenemos necesidad de repetir las palabras y los aleyas de la sura. Solamente tomamos la posición de pie mientras se repiten 4 tekbirs durante todo el funeral. Esos cuatro tekbirs representan Seriat, Tarikat, Hakikat, y Marifat. Hay muchos avisos para todos en este Azalá, inclusive para las personas más sabias. El Azalá Teheccud: Este Azalá opcional se realiza en cualquier momento durante la media noche antes del crepúsculo. En el Aleya, Isra 17/79, “Ve meselleyli fetehecced bihi nafileten lek asa en yeb’aseke rabbuke mekamen mahmuda”. Que en español significa: “Y trasnocha para la oración adicional; talvez así tu señor te eleve a una dignidad gloriosa” Ya hablamos de esta aleya cuando nos referimos “Hamd” el agradecimiento. Quien haya realizado sus oraciones diarias y en mitad de la noche haga el Teheccud, se hace disponible para el nivel Mahmud (Makam), dependiendo del nivel de desarrollo en su viaje hacia Haqq. Quien de manera contesta realiza este Azalá especial bien sea 4,8 o 12 rakats, durante la media noche, empieza a encontrar cercanía a Haqq. Eventualmente incrementando su valor en la dergah de Allah c.c. Cuando nos afianzamos con este Azalá empezamos a disfrutar la vida en la complacencia y paz, experimentada al recibir la cercanía a Haqq. La Azalá de Miraj: Este Azalá tiene muchas características que no se conocen comúnmente. El Anhelado Mahoma (sav), se refirió así a esta: “El Azalá de Miraj de la humanidad, y dijo que una Azalá realizado adecuadamente nos puede llevar a Haqq. Si pasamos la vida entera realizando Azalá pero sin sentir nada espiritualmente, debemos devolvernos en el tiempo y tratar de ver que nos ha hecho falta o que hemos estado haciendo de manera inapropiada. Tal vez no tenemos atención en el momento de realizar Azalás. Debemos ir a la auto observación para volver al carril adecuado nuevamente. Esta auto observación tan solo nos va permitir aprender algo importante para el mas allá. El Azalá es la plataforma del Deen. El Azalá es el Mirac de la humanidad El Azalá es más importante que el sueño. Debemos comprender esto y al enfocarnos en la ejecución apropiada de los Azalá, empezar a construir algún capital espiritual para el mas allá. Al comprender totalmente que el Azalá esta más allá de ser un mero ejercicio físico, nosotros intentamos alcanzar completamente los niveles que nos corresponden durante este proceso puesto que la vida nos pasa de largo inexorablemente. Toda persona que, ejecuta los Azalás por medio de su voluntad, con una mente y un corazón saludable y alegre tiene la posibilidad de discurrir el velo de los ojos y revelar la belleza de la vida. Este Azalá es supererogatorio no es una obligación para la humanidad. Veamos también la sura Kevser (108/2) “Fesalli li Rabbike”, en Español:”Ora pues a tu señor y ofrece sacrificios.” Tahrike Debemos pensar y auto observar nuestra propia honestidad. ¿Estamos realizando los Azalá para Allah c.c.? ¿Hacemos los Azalá por Allah c.c.? O las hacemos esperando algo a cambio? El anhelado Mahoma recalcó la importancia del Azalá diciendo que cualquier Azalá de dos rakats es más benéfico que cualquier otra cosa en este mundo. El Anhelado Mevlana Celalludin Rumi explico este hadith en el libro llamado Fihi ma Fihi” Pie de pagina Yo pregunte: Querido Rabb ¿Cual Azalá es más cercano a ti? Hak teala contesto; aquel Azalá en el cual solo estoy Yo, nadie mas, excluyéndote a ti mismo, solo Allah c.c. (Se dice en libro de consulta de Risale-i Gavsiye.) Aqui me gustaría narrar una de mis reminiscencias. En 1984, viaje a Konia a visitar al anhelado Mevlana Celaleddin Rumi, pero antes de hacerlo, visite al anhelado Shams, maestro de Rumi, después de realizar algunas Azalás, Allah c.c. me otorgo la oportunidad de encontrarme con el alma del Anhelado Shams. Durante este encuentro le pude hace algunas preguntas a Shams. Q; Como es que se da la apertura hacia la exploración? A: No hay apertura puesto que no había un estado de cierre. Mientras usted exista, usted esta cerrado. Solo cuando usted logra desaparecer, puede usted poseer. P. ¿Que es la Azalá? R."La Azalá es el momento presente" Es el momento, en cual no existe ni futuro ni pasado. Solo pertenece a la Unidad, que de hecho se presenta como pluralidad en el universo. Una de las palabras sea libre, permanezca con los que son libres, viva libre, Ila ahir… Cuando Rasullullah (laxe.) fue al viaje llamado Miraj. Todas las cortinas se abrieron para el, excepto el. Cuando el deseo que la ultima cortina se abriera también lo detuvieron y le dijeron: “Deteneros vuestro Rabb esta realizando una Azalá” Pie de página Mahoma (sav) personalmente le contó esto a sus acompañantes. Este es un gran secreto que solo se puede comprender a través de nuestra propia experiencia en la práctica. Desafortunadamente este no es el lugar para explicar este secreto. Nosotros rogamos desde Cenabi Allah que Allah c.c. nos salve a todos de nuestra propia ilusión y nos otorgue a todos aceptación como seres humanos ante Allah y a los ojos del Anhelado Rasullullah (sav). Ahora también concluimos esta parte. Estaremos felices si encendimos la Voluntad y el Entusiasmo en el lector. Inshalah, Cenabi Hak nos otorgue a todos la fortaleza para afianzarnos a nuestros adjetivos de comprensión y asimilación. Nuestra única intención ha sido servir, InshAllah desde Allah c.c. 25/5/1995 Necdet Ardic Ussaki Tekirdag, Turquía Sohbet del 16 de enero de 1986 Resumen de la reunión Ezani Muhammedi El llamado oficial para la oración de denomina Ezan “Euzu billahi minesseytanirracim Bismillahirrahmanirrahim Elhamdulillahi Rabbil alemiyn essalatu vesselamu ala Rasulina Muhammedin ve ala alihi ve eshabihi ecmain” Queridos amigos, Dosts, hoy es la primera reunión de l año 1987. Nuestro tema es el llamado oficial a la oración EZAN, Ezani Muhammedi. Hay mucha información al respecto en libros de los hadiths y demás literatura religiosa. Es por ello que, quien desee ahondar más puede leer sobre este tema más ampliamente. En términos generales el significado literal de Ezan es, “llamado a la oración” y su propósito es informar e invitar. Quien acepta esta invitación encuentra paz en este mundo y el más allá, es de hecho muy afortunado. Como es sabido, un año y medio antes de la migración oficial hacia Medina, durante la noche de Miraj, el presente para la humanidad llamado Azalá fue dado al anhelado Mahoma (sav). Le fue dado como una obligación que debe ser cumplida 5 veces al día. Hasta el final del tiempo de la Meca, la ciudad sagrada, las palabras fueron usadas para invitar a la gente al Azalá. En el primer año de la migración, el Ezani Serif, se instituyo como el llamado oficial. La primera persona en realizarlo en medina fue Bilal-I Habes Habib bin Abdurrahman in Makka. El número de musulmanes se incrementaba sustancialmente. Al punto que era difícil llamar a las personas a la oración a las horas designadas. Debido a este constante aumento en la cantidad de musulmanes, empezaron a pensar en diferentes maneras posibles para invitar a la gente a la Azalá. Algunos sugirieron el uso de la campana, pero Rasullullah (sav) dijo que la campana era tradicional de los cristianos. Entonces alguien sugirió el uso de un instrumento musical. Rasulullah nuevamente dijo que esto era tradicional del pueblo Judío. El fuego a su vez, sugerido por otra persona no fue del agrado de Rasululauh(sav). No se llego a un acuerdo en ese momento. Un día Abdullah bin Zeyd le contó a Rasullullah (sav) el siguiente sueño que había tenido: “Una persona me llegaba a caminar y me contaba sobre la invitación del Azalá. Además me hablo de la afirmación “Allah u Akbar” y que debía repetirla 4 veces y me enseño las demás frases del llamado oficial a la oración Azála, excepto“kadkametis salah”. Entonces Abdullah bin Zeyd pidió que este sueño fuera de una fuente justa., de Haqq. En el sueño de Ebu Davud’s se presento lo siguiente: “En mi sueño, Abdullah, tenia una campana en sus manos, me llevo a caminar. Yo le pregunte: Querido Abdullah me da esa campana ora invitar a la gente? Me respondió: “Puedo sugerir algo mas sagrado que una campana? Yo replique: Por favor! Abdullah dijo; “Usted puede repetir Allah u Akbar” El Anhelado Omar (ra) había visto este sueño antes de que todo esto sucediera, pero no se sentía que debía decírselo a otros. En el Segundo volumen del libro Sahih-I Buhari, se nos dice que el llamado a la oración o no fue anunciado al Anhelado Rasullullah por medio de Vahiy, la comunicación sagrada entre los profetas y Allah c.c, ya que se le había mostrado en el séptimo cielo llamado leylei Isra. Esto es más poderoso que Vahiy. No fue sino hasta la migración a Medina que se le revelo a la gente. Después del sueño de Abdullah bin Zeyd, el Anhelado Muhammad (l.p.s.e.)dijo lo siguiente: “InshaAllah, este sueño de Hakk (Hakkani), el sueño del anhelado Omar de claridad y sirva de evidencia para hacer de este el llamado oficial a la oración. Buharinin isareti ile ezanin mesruyeti vahyi munzel ile de teyid olundugunu gosterir ??? Un día, Bilal (ra) vino a la casa para los Azalá de la mañana y Anhelado Rassulullah estaba durmiendo una siesta. Con el fin de no despertarle de manera burda, Bilal (ra) le susurro al oído: “essalatu hayrum minennevm” queriendo decir el Azalá es más precioso que el sueño. Al anhelado Rasulullah le gusto esto tanto que sugirió a Bilal (ra) añadirlo al llamado a los Azalás de la mañana. Como resultado, Ezani Muhammedi, el llamado oficial incluye; 4 veces Allah u Akbar 2 veces Eshedu en la ilahe illaallah 2 veces Eshedu enne Muhammeden Resullullah 2 veces Hayye ale’s-Azála 2 veces Hayye ale’l-felah En la mañana: 2 veces Es-salatu hayrunminen-nevm 2 veces Allahu Akbar 1 vez La ilahe ill Allah Kamed, de otro lado; 2 Allahu Akbar 1 Eshedu enla ilahe ill Allah 1 Eshedu enne Muhammeden Resulullah 1 Hayye ale’s-salat 1 Hayye ale’l-felah 2 Kad kametissalah 2 Allahu Akbar 1 la ilahe ill Allah En otro hadith, también se dice que se puede repetir Allahu Akbar cuatro veces y el resto de la frase dos veces. El resto de las frases durante el Kamed, o segunda llamada oficial a la oración que se repite dentro de la mezquita. Es por ello que en algunas mezquitas se repite cuatro veces y entras dos. Así fue como se estableció una de las más extraordinarias bases del Islam la cual ha llegado hasta nosotros sin haber sido jamás degradada. Más aun, será la voz del Islam hasta el fin del mundo. En los hadiths se sugiere hacer el llamado a la oración desde lugares altos como los minaretes o torrecillas de las mezquitas. También se sugiere que todo el mundo, al escucharlo atienda al llamado. Mí querido lector, al observar con detenimiento nos damos cuenta de que, debido a las diferencias de horario alrededor del mundo, hay un llamado oficial para la oración que se proclama cada minuto durante las veinticuatro horas del día sin cesar. El Ezani Muhammedi no existe en la Tierra. Si le prestamos mas atención, comprendemos que sagrada y preciosa invitación al Islam es Ezani Muhammedi, o llamada oficial. Querido y sincero buscador de la verdad el punto no es memorizar las frases y repetirlas a tiempo, es más una contemplación sobre el significado. ¿Que hay oculto detrás de esas palabras? Al igual que si escuchamos una campanada o un instrumento musical sin prestar nuestra atención, tampoco nos beneficiaremos de ello. Al escuchar el llamado a la oración sin atención, oímos una bella voz y una emoción, pero no alcanzamos el significado complete del Ezan. Generalmente nos acercamos a todos los aspectos de nuestra vida de una manera material y sin emoción es así como perdemos la oportunidad de aprender más en nuestro camino. InshAllah, Cenabi Hak nos proporcione el entusiasmo necesario para proseguir en la búsqueda con ahínco e intención como lo han hecho nuestros predecesores, y nos libre de la imitación. Cuando lo repitamos a escuchemos, y no le prestemos atención no solo perdemos la oportunidad de recibir sus beneficios sino que posiblemente también perdemos los Azalá que se anuncian. Desde el principio delegan, tratamos de enfocarnos en las frases del llamado oficial. De hecho no tenemos la inteligencia adecuada para comprender el significado profundo del Ezani Muhammediye. Sin embargo. Debemos tratar de comprender tanto como nos sea posible para cambiar nuestra perspectiva de una forma positiva. El orden a seguir es así: Al comienzo, se repite cuatro veces Allahu Akbar [Tekbir], seguido de dos repeticiones de sahadah para Allah c.c., dos sahadah para Resulullah (sav), dos hayye alessalat, dos hayye alel felah, y nuevamente dos tekbirs. Después un 1 Kelime-I Tevhid, La ilahe ill Allah. Este orden particular se sigue 5 veces al día por alguna razón muy especial que existe. Cuando[Muecín] la persona encargada de hacer el llamado oficial, Ezan, , hace el llamado atendemos su voz, casi siempre, pero cual será el secreto oculto detrás del llamado? Hay cuatro Allahu Akbar pero que quiere decir Allahu Akbar? Se traduce como: Allah es el mas grande y magno. En todos los idiomas del mundo, aunque hay distintas denominaciones para nombrar al creador , como Tanri, Dios, God, Diue, Nirvana, Jehová etc. El Anhelado. Muhyiddini Arabi lo define así: “Ismuz-zat, cemi-us sifat, esma-I mutekabile ve sifati mutezatte cem’inin ehadiyetine Allah c.c. denir” ) En otras definiciones, el nombre de Zat (), la combinación de sus atributos, la unión de los nombres opuestos, y todos los atributos de Zat, reunidos en el UNO eso es lo que se denomina como Allah. Los escolares han explicado extensamente el nombre de Allah, en el pasado. Han dicho que este es el nombre con el que el creador se llama a si mismo. Mas aun, algunos dicen que puede haber surgido de “Elehe yelehu”, otros lo explican letra por letra. Algunos dicen que la primera letra Eifl esta compuesta de doce puntos que van uno sobre otro, cada punto representa un nivel distinto de conocimiento, incluyéndolos siete niveles de nefs y los 5 niveles de hazrat. Pie de pagina Además se ha dicho que la letra “Elif” es la fuente de todas las letras en la palabra “Allah” al cambiarlas de forma y moldearlas. Nos gustaría puntualizar en el hecho de que la palabra Tanri, que significa Dios en turco no puede dar el significado total de Allah. La palabra “Tanri“ viene de una religión previa del pueblo llamado Shaman. En esta religión la gente se hincaba ante el sol al amanecer. La palabra que significa alaba es “Tan” es por ello que debemos decir “Allah” con total atención respecto a su verdadero significado. “Kebir” significa grande y Akbar significa el más grande. Sin embargo, cuando decimos el más grande, no supone esto que existen otros grandes. Cuando repetimos “Allahu Akbar”, debemos meditar en cuanto al hecho de que Allah no solo es un gran Dios sino que, Allah c.c. es el Único, el mas grande e incomparable. La persona que dice “Allahu Akbar”, de hecho rompe los ídolos y falsos dioses de su imaginación. Es por ello que no podemos reemplazar la frase “Allahu Akbar” por “ Dios es Grande” Mi querido amigo es imposible para nosotros comprender a Allah c.c. desde la posición de “Zati Mutlak” Pie de pagina Hz Rasulullah (sav) nos advirtió respecto a tratar de comprender Zat (?) de Allah c.c.. Solo podemos comprender y acercarnos a Allah en cuanto conozcamos y comprendamos sus atributos, y los Esma y Efal de Allah. c.c. Como puede uno, que no puede reveler ni sus propios secretos y descorrer las los velos de la verdad, tener siquiera una ligera opinión respecto al Creador de los universos? No hay forma de comprender completamente el significado de Allahu Akbar. Lo único que podemos hacer es comprender tanto como nos sea posible ayudados por la repetición de Allahu Akbar. Esto lo necesitamos desesperadamente. # Allahu Akbar La repetición de esta frase nos revela el hecho de que Allah es Uno. La frase [Allahu Akbar) Se repite cuatro veces ya que hace referencia a la comprensión de la grandeza de [ Allah) desde cuatro niveles o mertebes diferentes. Ya que no nos es dado comprender la magnificencia de Allah ampliamente, al menos lo hacemos desde el primer y más simple nivel. El nivel de Tekbir . Aunque en realidad no exista tal cosa como una comprensión simple o compleja al menos uno intenta comprender desde metafóricamente. Este es el nivel de Efal que se refiere al universo en el cual actualmente vivimos Cuando el muezzin repite el primer Tekbir, debemos intentar comprender el significado de la frase “la faile illallah”, que detalladamente hace referencia a que no hay nada en el mundo creado mas que la existencia de Haqq. El primer Allahu akbar es la explicación de que el único que crea , nutre y sostiene es Allah c.c., el mas grande. Con el Segundo tekbir, debemos remontarnos en el universo de Esma, el universo de los significados que a su vez es la base del universo de Ef’al. El segundo tekbir también pertenece solo a Allah c.c. y al repetirlo estamos confirmando este hecho. Con el tercer tekbir el estado de Sifat, o de los atributos se nos revela, esto significa que todos nosotros, todas las criaturas y aun nuestras raíces vienen de Allah c.c. Con el cuarto tekbir, la frase Allahu Akbar se convierte en “Allahu Ahad” por que este es el estado de Zat. El ser humano sabio que recibe sabiduría como regalo de Allah c.c., Irfan ehli, sabe que el cuarto tekbir es “Allahu Ahad”, y que lo repetimos en el sentido de “Allahu Ahad”. Esta acaso [Allahu Ahad” basado en el mertebe de Ahadiyet. Este nivel de Ahadiyet esta por encima del nivel de Vahidiyet. Esto por esto que las características del cuarto tekbir son diferentes de las demás. En los niveles/mertebes inferior es la personalidad aun existe, pero cuando llegamos al nivel de “Ahadiyet”, nada mas que Allah c.c existe. ES por eso que Allah es el más grande. En ese nivel, todo es Allah c.c., todas las criaturas y sus personalidades incluyendo a los seres humanos pertenecen a Allah c.c. El estado de Allahu Ahad se valida debido a “Kul huvallahu Ahad” )Ihlas (112/1) Para resumir: “Di: El Es Dios, Uno.” Tahrike El primer tekbir, el universo de Efal, solo existe en y por la existencia de Haqq “La faile illallah” El Segundo tekbir, el universo de Esma, solo existe en y por la existencia de Haqq ”La mevcude illallah” El tercer tekbir, el universo de Sifat, solo puede existir en y por la existencia de Haqq ”La mevsufe illalah” En el cuarto tekbir, repetimos la verdad del universo de que Zat solo existe dentro de la existencia de Allah ”La mabude illallah” Y eventualmente la verdad de “LA ILAHE ILLALLAH” Después de pasar los niveles de Efal, Esma, y Sifat, el único pendiente es el Ahadiyet de Allah c.c. en el nivel de Zat. El significado de ello es “Allahu Ahad”. A pesar de esto todos los demás tekbirs se repiten como “Allahu Akbar”. La comprensión de ello se reserva para los escogidos de Allah c.c. Ya que nuestro tema es tekbir, mencionemos otros que son repetidos durante Azalá. “Vele zikrullahi ekber”, Ankebut/29/45 “ en el sagrado Coran [Kurani Keriym], Cenabi Hak nos dice que el! Recita lo que se te ha revelado en la Escritura! Haz la Azalá! La azala prohíbe la deshonestidad y lo reprobable. Pero el recuerdo de Dios es más importante aun. Dios sabe lo que hacéis. Tahrike. El Dhikr más precioso es el nombre de “Allah”. Si contamos, comprenderemos que “Allahu Akbar” es la frase que mas repite durante los Azalá.. Los Azalás diarios incluyen 281 tekbirs + 1 tekbir del Salati Vitr, además de los Ezans. Cada movimiento durante Azalá comienza y continúa con tekbir. Mi querido buscador de Haqq, por favor intente comprender estas explicaciones. Si volvemos al tema de Azalá, en la noche de Miraj Cenabi Hak, le ordeno a Hz Muhammad (sav) un mínimo de cinco Azalás al día. También le brindo a los que desean dedicar su vida en devoción a Allah c.c., Kurbiyet ehli, o sea la indicación de una posible cercanía a Haqq. Esta indicación se refiere a la flexibilidad de realizar 50 Azalás al día o en cuenta regresiva de a diez hasta el mínimo de 5. El rango va de 5 a 50 no fue dado a capricho. Hay un mensaje oculto para todos, y tenemos la responsabilidad de comprenderlo tanto como nos sea posible. Si realizamos Azalás 50 veces por día, repetiríamos el tekbir “Allahu Akbar” un total de 2811 veces + 1. Sin embargo consideremos 5 veces por día para un total de 281 + 1 tekbirs al día, el tekbir adicional representa la Unidad de Allah c.c. y uno de los 281 tekbir representa la unidad dentro de nosotros, el resto de los 280 tekbirs se divide por diez 10, para un total de 28, que representa el numero de profetas. Podemos recocer al menos una buena obra de cada profeta por medio de los 28 tekbirs. Con los 280 , reconocemos al menos 10 obras de cada profeta que ha venido a nosotros hasta ahora. Este es el camino correcto a seguir, el camino llamado Kemalat. Aunque hay muchas mas explicaciones respecto a los tekbirs, debemos detenernos acá, por el momento. InshaAllah, Allah c.c. nos de a todos el entusiasmo y la voluntad para explorar la verdad de nuestra vida. “Eshedu enla ilahe ill Allah” En cuanto a los niveles/mertebe de conocimiento, esta frase puede considerarse como “Ilmel Yakiyn”. En sentido profundo “Eshedu” significa “Yo doy testimonio”, “enla ilahe illallah” a su vez significa “que no hay mas Dios que Allah”. Sin embargo, con el fin de alcanzar este estado debemos completar los tekbir anteriormente mencionados de una forma apropiada. Si no comenzamos una tarea correctamente no podemos concluirla correctamente. Como se le dice al testimonio dado por alguien que no lo ha presenciado personalmente en realidad? Se llama falso testimonio, mentira. Eventualmente, el castigo por la mentira es proporcional a su importancia. Es por ello que siempre debemos tener una intención sincera, al repetir “Eshedu enla ilahe illallah”. Estamos tratando de repetir esta frase con una intención sincera aunque de hecho no lo hayamos experimentado espiritualmente. InshaAllah, Allah c.c. no haga de nosotros falsarios. La razón por la cual hemos venido a este mundo, es para tratar de recibir tanto beneficio como nos sea posible para el mas allá. Este beneficio no es material, es mas bien una especie de beneficio que necesitaremos desesperadamente en el mas allá. En una Aleya del sagrado Coran encontramos: “Lo que presentes con tus manos es lo que haz de recibir en el mas allá.” Ya que no la podemos repetir con pleno conocimiento, al menos nuestras intenciones deben reflejar: “Yo creo”cuando “Estoy atestiguando” (Eshedu) Estoy atestiguando que no hay más Dios que Allah. Al hacer esto uno al menos es testigo del conocimiento que prueba esta aseveración. Como resultado, uno al estar en un marco menta de “ Estoy creyendo”, repite la frase “ Yo soy Testigo” Con la primera repetición en el mundo físico, no hay más Dios que Allah. Con la segunda interiormente, no hay más Dios que Allah. En otras palabras usted empieza a comprender que no hay nada mas a su alrededor que Allah.c.c., y que usted es parte de esto también. Como resultado usted comprende que lo que existe en usted es solo Hakk. Es por ello que: El primer Shahadah,Eshedu enla ilahe illallah, es Zahiri o lo manifiesto, el mundo en cual vivimos. La segunda se llama Batín o el universo sutil ocultotas allá de este mundo físico en el cual vivimos, sahadah Zahiri Sahadah = Ilmel Yakiyn Batini sahadah = Aynel Yakiyn Mis queridos hermanos y hermanas, hay asuntos que debemos tratar de entender con claridad, desasiéndonos de ilusiones con el fin de llegar a la verdad. Despéjese de la corteza, vaya a la fuente, no se conforme con jugar en el agua, atrévase a nadar el océano. Les contare uno de mis reminiscencias… En una oportunidad mi querido maestro espiritual se enfermo y fue llevado al hospital. A pesar de la seriedad de su condición, el aun trataba de enseñarme el significado de la frase “Eshedu enla ilahe ill Allah”. InshAllah, Allah c.c. que Allah le provea suficiente misericordia! Con la aseveración Sahadah, Eshedu enla ilahe ill Allah, confirmamos que estamos tratando de comprender los 4 tekbirs que le anteceden. “Eshedu enne Muhammederrasullullah”, significa: “Yo también atestiguo que Hz. Resulullah (sav) es el mensajero y profeta de Allah c.c.” La palabra “Rasul” significa el mensajero, el enviado. Es un emisario que trae un mensaje. “Nebi” en Árabe significa “mensajero”, y más aun, la palabra “Mursel” quiere decir mensajero., aquel que trae el mensaje. “Eshedu enne Muhammedurrasullullah”, “Yo doy testimonio de que el anhelado Resulullah es el mensajero de Allah”. Expliquemos esto más detalladamente; Quiere decir que nosotros creemos que somos testigos del hecho que Hz. Resulullah (sav) es el mensajero para todas las criaturas en el universo de Ef’al, y para la humanidad en la Tierra. Y además confirmamos este hecho. Aunque la humanidad sabe que la verdad de la vida humana es la verdad de Haqq, no lo pueden comprender completamente. Solo por medio de la venida de un mensajero que lo explique a la humanidad, entonces puede la humanidad da testimonio de esta verdad que se transmite. El merito y particularidad del querido profeta Hz. Muhammad (sav) es que el explica los 4 tekbirs del Ezan, llamada oficial a la oración, individualmente y ayuda a los Musulmanes a experimentarlos completamente. Algunos de los profetas anteriores han venido a explicar el primer Tekbir de Ezan, otros el Segundo y tercero. Al final el Querido Hz. Muhammad (sav) logra explicar los 4 completa y correctamente. Es por ello. Que quien alcance el nivel de conocimiento y correctamente lo asimile y correctamente asimile los tekbirs, confirma lo siguiente: “ yo creo y Yo doy testimonio, al menos de que el Hz Muhammad (sav) ha traído la información de los cuatro 4 tekbirs a la humanidad.”. Quien quiera que llegue hasta este punto con el Ezani Muhammedi, llegara a la aseveración: “Hayye Ale’s-salat” “Hayye ale’s-salat” Cuando llegamos a este punto, la invitación comienza verbalmente “ Vamos al Salat” . Hasta este momento la invitación esta implícita en las palabras en las palabras, pero ahora la hacemos oficial. “Vamos a la oración” literalmente quiere decir, vamos al Azalá. Sin embargo, tal como lo vimos anteriormente,oracion, plegaria y Azalá no son lo mismo. Y por ello estamos frente a la misma dificultad que cuando traducimos la frase Allahu Akbar” a “Allah es el mas grande”. Cuando nos referimos a ello como plegaria, usualmente solo representa los movimientos físicos del Azalá. Sin embargo el Azalá esta compuesto de todos los niveles , mertebes, estaciones y makams. La repetición de la frase “Hayye ale’s-Azála” se refiere a la parte física de ella. La segunda repetición “Hayye ale’s-Salat se refiere al verdadero Azalá, con todos sus significado. Solo podemos responder a esta invitación, primero hiendo a la mezquita, y uniéndonos al Azalá espiritualmente, al dejar el ser de lado. Para un ser humano resulta fácil entrar a una mesquite, pero desafortunadamente no les resulta fácil abrir las puertas de su ser. Ellos presumen ser, mas desafortunadamente no lo son. Pueden abrir la puerta de una y toda mezquita disponible, pero cumplen si solamente con la primera parte de la tarea. Lo más importante, de otro lado, es experimentarlo física y espiritualmente.. Es por ello que esta frase debe repetirse dos veces, una para el mundo visible y otra para el mundo invisible. Es obvio que hoy en día hay diferentes grupos en el Islam. Algunos solo lo realizan desde el punto de vista físico e ignoran los logros espirituales. Otros creen que no hace falta realizarla físicamente, ya que solo se trata de la sinceridad y del corazón creyente. Mas aun, algunos seudo-maestros espirituales viven en lo ilusorio, asumiendo que viven en un mundo de significados más allá del mundo físico y que con meditar y conservar un Corazón limpio es suficiente para acercarse a Hakk. Desafortunadamente, si no hay acciones que le den la medida a las acciones de Hakk, no hay permiso concedido para nadie , en ningún punto de la estación de cercanía a Hakk. Eventualmente al no cumplir con las tareas del primer nivel de forma apropiada, no les será posible pasar al Segundo nivel. Como resultado se confunden y pasan el resto de sus vidas tratando de superar dichas confusiones en vez de de viajar a través del camino de lo sagrado hacia Hakk. Debemos experimentar tanto la parte espiritual como la parte física con el fin llegar a nuestro destino en este camino si ignoramos alguna de esas dos estados, no llegaremos. Debemos primero experimentar las dos partes la física y la espiritual para poder alcanzar nuestro destino en viaje hacia Hakk. Si ignoramos estos estados no llegaremos. “Hayye ale’l-felah” Cuando repetimos la frase “Hayye ale’l-felah” durante el Ezan, conquistamos nuestra propia libertad. La palabra “felah” significa “libertad”. Debemos experimentar este estado para podernos beneficiar de la afirmación del Koran Yunus 10/25, “Vallahu yed’u ila darisselam” (Yunus 10/25) que significa: Dios invita a la morada de la paz y dirige a quien El quiere a una vida recta” Esta afirmación presenta el mismo mensaje de este Ayat. Si tratamos de explicar lo que se nos ha dicho hasta ahora, podremos conquistar la libertad, la paz, selamet. ¿Hay acaso algún otro estado más bello o mejor que este? “Kad Kametis-salah” Ya que es el momento de explicaciones nos gustaría hablar sobre la frase “Kad Kametis-Azalá” durante Kamet. Cuando el muecín repite esta frase, la gente se pone de pie y forman una fila. “Essalatu hayrun minen-nevm” Esta frase, que fue añadida al llamado oficial para los Azalá matutinos significa: El Azalá es más importante que el sueño. ’’ El Segundo significado para la humanidad es trate de escapar de las ilusiones, no sea un durmiente y tenga mas cuidado con su vida. No deseche las cosas que ha aprendido hasta ahora, trate de despertar antes de que el ángel de la muerte llegue a su puerta. Quien quiera que trate de comprender estas aseveraciones de hecho ya esta intentando despertar. Esta señal de alerta tiene como fin mantener a esa persona despierta. InshAllah, Allah c.c. nos ayude a todos. Después de comprender las anteriores frases, como Sahadahs, Azalás, Felahs, será más fácil comprender los tekbir futuros. “Allahu Akbar” La afirmación del cuarto tekbirs inicial, se repite solo dos veces hasta este momento. La afirmación de la repetición de “Allahu Akbar” tiene como objetivo nombrar todos los universos, la segunda repetición de “Allahu Akbar” se dirige a nuestra propia existencia. “La ilahe Illallah” Esta es la ultima frase de la llamada a la oración designada como: “Kelime-I Tevhid”. O sea La Unificación (Unidad) de las dos únicas repeticiones de AllahuAkbar, la exterior y la interior que se refieren a nuestra existencia. Se llama“Tevhid”. Que es “Kelime-I Tevhid”? Veamos esto desde cuatro niveles diferentes niveles. Aunque se menciono en uno de los capítulos anteriores. Aunque lo mencionamos en uno de los anteriores capítulos aqui lo explicaremos con detalle. La palabra “La” significa “no”, “remover”. ¿Que necesita ser removido? “Ilahe”: Toda las demás ilusiones en nuestra mente, que llamamos Dios. “Illa” significa “solamente” “Illah Allah” (illallah) significa “solamente Allah”. En el primer nivel de conocimiento, Efal, significa: “No hay otro Dioses solo Allah” En el Segundo nivel de conocimiento, universo de Esma, significa: “no hay otros seres mas allá de este mundo, ni aun en el universo de Esma. Los seres que imaginamos, lo que esta en nuestra imaginación no existe. Mas precisamente los dioses que imaginamos no existen, solo existe Allah. Desde el tercer punto de vista, “La ilahe” no hay Dioses en el universo de Efal, en el universo de Efal, en el universo de Esma, o en el universo de Sifat, de los atributos solo esta Allah! En el universo Efal, no hay Dioses solo la existencia de Allah. En el universo de Esma, ni aun las personalidades existe; solo existe Allah en el estado de Haqq. Los nombres de Haqq existen, pero no independientes, existen combinados. En el tercer nivel llamado “Sifat,” o de los atributos nada existe; ya que estos existen solo en el estado de todos los atributos de Allah. En el tercer nivel no hay “Zat” en ninguna criatura., solo el Zat de Allah. Tevhidi Efal…………………………La faili illlallah Tevhidi Esma………………………..La mevcude illallah Tevhidi Sifat…………………………La mevsufe illallah Tevhidi Zat (?)……………………….La ilahe illallah. Cenabi Hak nos ha indicado respecto a “La ilahe illallah” desde el punto de vista de “Zat” y desde el punto de vista de los atributos. Si no hacemos lo posible por comprender lo desde los dos primeros niveles de conocimiento, Efal y Esma, va a ser casi imposible comprender la frase “La ilahe illallah”. Si Allahu teala c.c. lo permite, nos gustaría trabajar en el futuro en un libro respecto al Kelime-i Tevhid “La ilahe illallah”, donde podamos explicar esto mas ampliamente. ES por ello, que terminar aqui. InshAllah, Cenabi Hak aumente nuestro grado de comprensión con el fin de comprender estos asuntos. “La invitación Zahiri” se refiere a proclamar la llamada oficial a la oración fuera de la mesquite. (“Zahir” significa apariencia, lo externo), el proclamarla adentro se llama “La invitación Batin” (“Batin” significa la esencia, lo interior.). Desde otro punto de vista, el llamado oficial invita a la gente que se encuentra fuera de la mezquita, a entrar y a aquellos que ya están dentro a ir hacia su Corazón. Mas aun a aquellos que ya esta conectados con su corazón son invitados ante Allah c.c. Quien quiera que oye estas llamadas viene al Azála descubriendo su propio ser y liberándose. InshAllah, Cenabi Haqq nos de a todos la posibilidad de comprender el llamado oficial Ezani Muhammedi, y nos permita vivir a s altura. Cabir b. Abdullah (Ensari) (ra) comunico que Rasullullah (sav) dijo; “Durante el llamado oficial a la oración, quien quiera que repita: Allahumme Rabbe hezihiddagvetittammeti vessalatil kameti eti seyyidina Muhammedenul vesilete vel fadilete vedderacetirrafiate veb’as humekamen mahmuden ellezi vaedtehu inneke la tuhliful miad” Kiyamet gunune kadar Sefahat im ona helal olsun”?????????? Que significa: Amado Allah, dueño de este llamado oficial y del Azála mismo , por favor otorga a nuestro amado profeta Azála y elévelo al nivel que le haz prometido. Pues ciertamente Tú eres el que cumple todas las promesas. Que es el “Sefahat” del anhelado Mahoma (sav)? InshaAllah, Allahu Teala c.c. nos permita a todos el Sefahat Hz Muhammad (sav). Si realmente deseamos recibir su Sefahat debemos obedecerle, y debemos seguir continuamente sus pasos. Hemos dado por concluido el tema de Ezani Muhammedi. InshaAllah hasta el momento ustedes hayan podido recibir mucho, espiritualmente. Le ruego a Allah c.c. que incremente la inspiración, que Allah c.c. ha dado a todos ustedes. Nuestro estudio es trabajar arduamente en camino hacia Hakk Todo lo demás incluyendo la ayuda necesaria es de Allah.c.c. NECDET ARDIC Tekirdag, Turquía 04-09 95