Esmâ 94
Mânâ ve Kur'an'da Geçişi
Gökleri, Yeri ve Kalpleri Aydınlatan
Mânâ. en-Nûr, Allah'ın esmâ-i hüsnâsından olup "aydınlık, ışık" demektir. Bu isim, hem kâinatı aydınlatan fiziksel ışığın (güneş, ay vb.) hem de insanların yolunu aydınlatan, hak ile bâtılı, hayır ile şerri ayırt etmelerini sağlayan mânevî ve ilâhî ışığın yegâne kaynağını ifade eder. Karşıtı, manevi körlüğü ve sapkınlığı temsil eden "zulmet"tir (karanlıklar). Gazzâlî'ye göre nur, "özü itibarıyla zâhir (görünen, aşikâr) olan ve diğer her şeyi de görünür kılan" varlıktır. Bu tanıma göre tek hakiki nur Allah'tır; çünkü O, her şeyi yokluk karanlığından varlık aydınlığına çıkaran mutlak varlıktır. Kâinattaki her varlık ve her zerresi, O'nun varlığının bir delili ve nurunun bir yansımasıdır. Dolayısıyla diğer tüm nurlar mecazidir ve O'nun nurunun bir tecellisidir.
Etimoloji. İsim, Arapça "aydınlık, ışık" anlamına gelen nûr (النور) kelimesine dayanır. Bu kelime, karanlığın ve belirsizliğin zıddı olan aydınlığı ve görünür olmayı ifade eder.
Kur'an-ı Kerîm'de en-Nûr. Nûr ismi, Allah'a doğrudan "Allah, göklerin ve yerin nûrudur" (en-Nûr 24/35) âyetiyle nispet edilir. Bu âyet, müfessirler tarafından genellikle "Allah, gökleri ve yeri aydınlatan, süsleyen ve nurun yaratıcısıdır" şeklinde yorumlanmıştır. Bu ifade, Allah'ın hem varlık veren hem de yol gösteren mutlak aydınlık kaynağı olduğunu belirtir. Kelime, Kur'an'da hidayetle özdeşleşerek farklı mânevî anlamlarda da kullanılır:
- Hidayet: Allah'ın müminleri "karanlıklardan nura" (zulümâttan nûra) yani dalâletten hidayete çıkardığı belirtilir (el-Bakara 2/257; el-Mâide 5/16). Peygamber göndermenin ve kitap indirmenin temel amacı bu nuru insanlara ulaştırmaktır.
- Vahiy ve Kutsal Kitaplar: İnsanlık için birer hidayet meşalesi olan Kur'an (et-Tegābün 64/8), Tevrat ve İncil (el-Mâide 5/44, 46) birer "nur" olarak nitelendirilir.
- Peygamber: Hz. Muhammed, insanlara Allah'tan gelmiş bir "nur" ve "apaçık bir kitap" olarak anılır (el-Mâide 5/15).
İtikadî çerçeve ve kula yansıması. İtikadî olarak Allah, hem görünen (maddî) hem de görünmeyen (mânevî) âlemlerin nurudur. Varlığın kendisi bir nur, yokluk ise karanlıktır. Her şeyin varlığı, Allah'ın varlığının bir delilidir. Gazzâlî'nin belirttiği gibi, Allah'ın "bâtın" (gizli) olmasının sebebi, nurunun şiddetinden dolayı idrak edilememesidir; O'nun nuru, kendi nuruna perde olmuştur. Bu ismi idrak eden mümin, gerçek aydınlığın ve yol göstericinin yalnızca Allah olduğunu bilir. Hayatın amacı, cehalet ve dalâletin karanlıklarından sıyrılarak O'nun hidayet nuruna kavuşmaktır. Nitekim Kur'an, "Allah, iman edenlerin velîsidir. Onları karanlıklardan aydınlığa çıkarır" (el-Bakara 2/257) buyurarak bu ilâhî rehberliği teyit eder.
Kula yansıması ise bu nurdan pay alma arayışıdır. Allah'ın nuru, basiret ve akıl yoluyla algılanır. "Allah’ın gönlünü İslâm’a açtığı kişi, Rabbinden bir nur üzere değil midir?" (ez-Zümer 39/22) âyeti, imanın kalpte yanan bir nur olduğunu ve müminin bu nurla aydınlandığını vurgular. Bu nuru talep etmek, müminin en temel dualarından biridir. Hz. Peygamber'in, gece namazında "Allah'ım! Kalbime, gözüme, kulağıma, sağıma, soluma, üstüme, altıma, önüme, arkama bir nur ver ve benim nurumu artır" (Buhârî, "Daʿavât", 9) şeklindeki duası, kulun bu ilâhî nurla bütünleşme ve aydınlanma arzusunun en güzel ifadesidir.
Kaynaklar: TDV İslâm Ansiklopedisi — "Nûr" maddesi · Gazzâlî, el-Maḳṣadü’l-esnâ · Gazzâlî, Mişkâtü’l-envâr.
Şerh
Kaynak: Esmâü'l-Hüsnâ (Cilt 1), s. 275 — M. Nusret Tura (düz. Terzioğlu Murat Deruni)
EN-NÛR
Maddeyi ve ma’nâyı aydınlatıcı olan demektir.
Maddeyi aydınlatan güneştir. Ma’nâyı aydınlatan, Nur-u Muhammedîdir. Hakîkat güneşidir. Dışımızda güneşin sûreti, içimizde Hakk güneşi vardır. Yani iki güneş arasında kalmış birer et parçasıyız.
Güneşte nurunu Hakk'tan aldığına göre, bu sûretle taksimata girişmek ulema yanında lüzumsuzdur. Fakat mevzuumuz Hakk’ın isimleri ve sıfâtlarıdır. Gören göz daima görür; biz beşeriz ihtiyarlarız, gözümüz görmez fakat nurdan başka birşey olmayan kalp gözü çalışır. İlim nurumuz varsa eğer uyuruz, gözlerimizi kaparız, görmeyiz. Rüyalarımızda gören ma’nâ gözleridir. “Sûrete de aksi vurursa ru’yada şöyle gördük" deriz.
Bizim, benim, diyebileceğimiz hiçbir şeyimiz olmadığı için görmek keyfiyeti de bizden değildir. Esasen biz de Hakk'ın varlığı ile var gözüküyoruz. Var olan her zaman vardır. Bir var bir yok, olana yok diyebilirsiniz. O halde bu âlem nedir? Hakk'ın varlığına birer delil. Nur âleminde gaip olmadan, ne nuru, ne kendimizi, ne Allah'ı anabiliriz. Sûretteki görmemiz bile bir âlemdir, gördüklerimizi zabtetmekte bir başka âlemdir. Bir cismin sağ, sol, ön, arka üst alt olmak üzere altı tarafi vardır. Gözün tarafı yoktur, makamı yok, mekanı yoktur. İşte bu hususlar harfsiz, sessiz, yani iç âlemin anlayabileceği şeylerdir. Harfler, cümleler, gönül hâlini, nur âlemini anlatmaya kafi gelmez.
Güneş söz konusu olduğunda taş, toprak, ot, çamur, leş, nazar-ı dikkati celp etmez. Hatta gökler bile ağza alınamaz. Güneş geldi derler. Gitti battı derler.
Güneş; hayvan, insan, pislik demez nurunu her tarafa bol bol verir, su da böyledir, hava da böyledir, toprak da böyledir, nur da böyledir. İnsan bir defa o âleme daldı mı her tarafı nur olur. Ahmet, Mehmet, Ayşe, Fatma bile tefrik edilmez.
Sizleri bu izahatla artık yanlız bırakıyorum daha ileri gidemem.
Bütün mevcudatta parlıyandır,
Gönüllerde her zaman doğandır,
Her şeyi aydınlatan NUR'dur ancak.
Füsûs ve Mesnevî Işığında
Ahmed Avni Konuk'un Mesnevî-i Şerîf Şerhi, Terzibaba'nın Füsûsu'l-Hikem dersleri ve külliyatı ışığında derlenmiştir.
Mesnevî-i Şerîf'te en-Nûr
Mevlânâ, Nûr ismini ışığın görünür yanına değil, varlığı görünür kılan asıl kaynağa bağlar. Konuk'un şerhinde Nûr, eşyâyı aydınlatan bir sıfat değil, eşyâya varlık veren bir zât ismidir.
Nûr, hem kendi görünen hem eşyâyı gösterendir. Şerhin en derin teması, Nûr'un Hak ile bir tutulmasıdır. Cilt 9 bunu açıkça koyar:
"Nûr, kendi zâhir ve eşyâyı muzhir olduğu gibi, vücûd-ı hakîkî-i Hak dahi kendisi zâhir ve eşyâyı muzhirdir. Bu sebeble 'Hak' ve 'Nûr' isimleri esmâ-i Zât'tandır." (Mesnevî-i Şerîf Şerhi, Cilt 9)
Demek ışık nasıl hem kendisi görünür hem de etrâfındaki şeyleri görünür kılarsa, Hakk'ın hakîkî vücûdu da öyledir: kendisi zâhirdir, her şey O'nunla zâhir olur. Bu yüzden Nûr, Rahmân gibi zâtın ismidir; bir sıfattan ibâret değildir.
Renksiz nûru görmeyi huy edinmek. Cilt 9, Nûr'u bir görme terbiyesine çevirir: "Eğer dünyâda nûr-i bî-rengi müşâhedeyi huy etmezsen, âlem-i berzahta da suver-i berzahiyye renklerinde müstağrak olup tecelî-i Hak'tan gäfil olursun." Renkler, taayyünlerdir — şekiller, sûretler. Sâlik bu dünyâda iken renksiz nûru, yani sûretlerin ardındaki tek tecellîyi görmeyi alışkanlık edinmezse, öteki âlemde de sûretlere takılıp asıl nûrdan perdelenir.
Gıdânın nûra dönüşmesi. Cilt 10, kâmilin bedeninde olup biten bir hâli anlatır: "Her bir gıdâ onun vücûdunda nûr-ı Hakk'a mübeddel olur ve onun vücûduna giren gıdâ sûreti ma'nâya ve maârif ve hakâyık-ı ilâhiyye nûruna münkalib olur." Ârif yediği lokmanın sûretini değil, içindeki Hak tecellîsini alır; bu yüzden yediği nûru da etrâfına saçar — aldığı maârifi başkalarına dağıtır. Bir mum gibi yağını yer, fakat yedikçe meclisin nûru artar.
Füsûsu'l-Hikem'de en-Nûr
İbn Arabî, Nûr'u halk edilişin aslına koyar: âlem önce karanlıkta halk edilmiş, sonra üzerine nûr saçılmıştır. Bu nûr, bir aydınlatma değil, bir muhabbet eseridir.
Karanlıkta halk edilen âleme saçılan nûr. Kelime-i Mûseviyye bir hadîse dayanarak âlemin aslını zulmet sayar:
"Allah Teâlâ mahlûkātı zulmette yarattı; sonra onların üzerine nûrundan saçtı. Ve Hak Teâlâ bir şeye zâtıyla tecellî buyurdukda, o şeyin sûretini mahv ve ifnâ buyurur. Ve nûriyyet-i ilâhiyye eser-i muhabbettir." (Kelime-i Mûseviyye)
Demek varlık, kendi başına bir karanlıktır; onu görünür ve diri kılan, Hakk'ın saçtığı nûrdur. Bu nûr soğuk bir ışık değil, sevgiden doğar — "nûriyyet-i ilâhiyye eser-i muhabbettir." Ama Hak bir şeye doğrudan zâtıyla tecellî ederse, o şeyin sûreti silinir; çünkü hiçbir taayyün, zâtın çıplak nûruna dayanamaz.
Ahadiyet nûruyla yürüyenler. Kelime-i Nûhiyye, "hayret-i mahmûde" (övülen hayret) sâhibi olan Muhammedîlerin hâlini anlatır: "Hak, her ne vakit nûr-i ahadiyyet ile tecellî edip izâe eylese, onlar o nûr içinde yürürler. Zîrâ tecellî-i ahadî ile keserât ve hicâb-ı taayyünât kalkar." Ahadiyetin nûru parlayınca çokluk ve sûret perdeleri kalkar; ârif artık o tek nûrun içinde yürür.
Bilen kişiyi yürüten ilim nûru. Kelime-i Îseviyye nûru bir ma'rifet ışığına çevirir: "O mes'ele, o kimseye bir nûr olur ki, zulmet-i cehl içinde kalan sâir insanlar arasında bu nûr ile yürür; ve onların ölmüş olan nefislerini ma'rifet-i ilâhiyye ile diriltir." Kelime-i Mûseviyye dersi aynı sırrı bir âyetle pekiştirir: cehâlet ölümüyle ölmüş kişiyi Hak ilimle diriltir ve "onun için bu ilmi bir nûr yaptık ki, nâs arasında o nûr ile yürür; ve o nûr dahi, nûr-i hidâyetti" İlim, karanlıkta el yordamıyla yürüyenin önündeki tek ışıktır.
Terzibaba Külliyatında en-Nûr
Terzibaba, Nûr ismini bir tek merkeze toplar: Nûr-ı Muhammedî. Bütün ilâhî isimler bu nûr içinden zuhûra çıkar ve âleme gönderilir.
Cemâlden nûr, celâlden nâr. Mektuplarda Yolculuk, Nûr'u bir ahlâk yoluna bağlar: "Cenâb-ı Hakk’ın Cemâl ve Celâl sıfatları vardır. Birinden nûr, diğerinden nâr peyda olur. Biz efendi babamızdan gördüğümüz veçhile Cemâl sıfatını göstermek ve herkesten de Cemâl yüzünü bulmak ve görmek yolunu tutmaktayız." Nûr, cemâl sıfatının eseridir; sâlikin işi hem kendinden nûr göstermek, hem başkasında o nûru aramaktır. Nûr ile zulmet, cemâl ile celâlin iki kutbudur.
Değerlendirme
Mesnevî, Nûr'u Hak ile bir tutulan bir zât ismi olarak koyar — hem kendi görünen hem eşyâyı gösteren; sâlikten renksiz nûru, sûretlerin ardındaki tek tecellîyi müşâhede etmesini ister. Füsûs, âlemin aslen karanlıkta halk edildiğini, üzerine saçılan nûrun bir muhabbet eseri olduğunu söyler; ârif ahadiyet nûru içinde yürür. Terzibaba külliyatı ise bu nûru tek bir merkeze, Nûr-ı Muhammedî'ye bağlar: bütün esmânın toplandığı ve âleme gönderildiği kaynak. Hepsinin ortak hükmü şudur: Nûr yalnız "aydınlatan" değil, varlığı görünür ve diri kılan, cemâl sıfatından doğan ilâhî tecellînin ta kendisidir. Bu ismi nur-i-muhammedi, ahadiyyet ve cemal ile birlikte; zıt kutbunu ise zulmet ve celâl yönüyle okumak gerekir.