İçeriğe atla

Hamd kavramı hangi farklı dillerde (lugat / akâid / mârifet) ele alınır?

Kavram TanımıTemel düzey0 görüntülenme7 kaynak
Kısa cevap

Hamd kavramı, tasavvufî metinlerde üç farklı dilde ele alınır: lugat, akâid ve mârifet. Lugat dilinde hamd, sözlük anlamıyla 'övgü, sena' demektir ve maddi bir karşılık beklenmeden yapılan bir övgüdür¹. Akâid dilinde hamd, şeriat mertebesinde şükür olarak karşılık bulur; kulun kendi varlığını idrak ederek yaptığı bir eylemdir²·³. Mârifet dilinde ise hamd, Hakk'ın kendi kendine hamd etmesi olarak idrak edilir; sâlikin kendi benliğinin yok olduğunu ve hamdin ancak Allah tarafından yapılabileceğini anlamasıdır³. Bu üç dil, tasavvufî kavramların çok katmanlı yapısını gösterir ve mârifet dili, akâidi aşarak daha derin bir idrake ulaşır.

Detaylı cevap

Tasavvufî kavramların anlaşılmasında her kavramın üç farklı dilde ele alınması esastır: lugat, akâid ve mârifet. Bu katmanlı yaklaşım, hamd kavramının da farklı derinliklerde idrak edilmesini sağlar.

Lugat Dili: Hamdın lugat dilindeki karşılığı 'övgü'dür¹. Bu mertebede, kul maddi bir karşılık beklemeden, sadece muhabbeti ve sevgisi gereği Rabb'ini över⁴. Bu, kelimenin etimolojik köküne ve zâhirî mânâsına odaklanan en geniş zemindir. Tarikat ehli bu mertebede "Hamd Allah'a mahsustur" diyerek, ötelerde olan bir Allah'a yönelmiş olarak hamdini ifade eder, ancak bu hâl henüz bir ikilik içerir ve hamdın gerçek şuuru ortaya çıkmış değildir¹·⁵.

Akâid Dili: Akâid dilinde hamd, şeriat mertebesinde 'şükür' olarak karşılık bulur². Bu mertebede kul, kendi varlığını idrak ederek şükür veya hamd yapar³. Bu, İslâmî ilimlerdeki teknik anlama tekabül eder ve ehl-i sünnet itikadında kavramın yerini belirler. Tarikat mertebesinde ise hamd, "Ya Rabbi, sen ne yücesin, ibâdet kuvvetini bana verdiğinden sana hamd ederim" şeklinde, maddi bir karşılık beklenmeden, mânevî bir idrak artışıyla yapılan bir övgüdür⁶.

Mârifet Dili: Mârifet dilinde hamd, 'Hakikat mertebesinde ve bihamdihi, O'nun övgüsüyle hamd' olarak ifade edilir². Bu, sâlikin kendi hakikatini idrak ettiğinde, kendisinde Allah'ı övecek bir güç olmadığını, kendi benliğinin yok olduğunu görmesiyle gerçekleşir³. Bu idrak, "Hamd Allah'a mahsustur" sözünün gerçek mânâsını ortaya koyar; yani övgüyü ancak Allah yapar, kendi zâtı için⁷·³. Bu, tasavvuftaki bâtınî hakikati ve ehl-i Hakk'ın zevkle bildiği mertebeyi ifade eder. Bu makam, Hz. Peygamber'in Makam-ı Mahmud'a erişmesiyle de ilişkilendirilir².

Kaynaklar

Cevap metnindeki ¹ ² ³ numaraları aşağıdaki kaynaklara karşılıktır — her biri kitabın tam sayfasına götürür.

  1. 1Namaz Sûreleri (Cilt 2) · s.99İkinci olarak Hamd ; 120 Bu mertebeyi tarikat ehli yapıyor ve Hamd’ın mânâsı burada açılmaya başlıyor. ... Hamd lügat mânâsı olarak “övme” dir, bu mertebe de maOku
  2. 2Furkân Sûresi · s.127Hakikatleri itibariyle gerçek mânâdaki (Hamd) “övgü”yü ancak Allah (c.c.) yapar. Kullar ise kendi merteblerinden bu (hamd)’ ı takliden yaparlar ki; o mertebelerOku
  3. 3TB. Kelime-i Nûhiyye · s.91“Hamd”ın kelime manası lügat manası zaten övmedir, teşekkür değildir. Ama karşılık olarak kullanılabiliyor şeriat mertebesinde. Hamdın lügat manası övmedir. İştOku
  4. 4Kehf-Mağara Sûresi · s.16(2).mertebe “Hamd” “övgü” anlamındadır. Esa­sen hamd’ın lügat mânâsı da “övgü”dür. Her hangi bir şey beklemeden, karşılıksız olarak Rabb’ını, sadece mu­habbeti Oku
  5. 5Fâtiha Sûresi · s.96115 İkinci olarak Hamd ; Bu mertebeyi tarikat ehli yapıyor ve Hamd’ın mânâsı burada açılmaya başlıyor. ... Hamd lügat mânâsı olarak “övme” dir, bu mertebe de maOku
  6. 6Reşahât — Aynü'l-Hayât · s.195Tarikat mertebesinde ise yine burada da biraz değinildiği gibi, Ya Rabbi, sen ne yücesin, ibâdet kuvvetini bana verdiğinden sana hamd ederim. Seni överim seni yOku
  7. 7Mesnevî-i Şerîf Şerhi - Cilt 13 · s.4377Lillâhi'l-hamd: Hamd Allah içindir. Li-nefsihi: Kendi nefsi, zâtı için; kendi zâtından dolayı. Lisânen: Lisanla, dille, söyleyerek. Lisân-ı kâl: Söz dili. LisânOku
Bu cevap yardımcı oldu mu?

İlgili sorular

Bu cevap, adı geçen eserlerden derlenmiş yapay zekâ destekli bir özettir; dinî hüküm veya fetva değildir. İlim için kaynaklara başvurarak doğrulamanız tavsiye edilir.