Vemâ erselnâ min kablike min rasûlin velâ nebiyyin illâ iżâ temennâ elkâ-şşeytânu fî umniyyetihi feyenseḣu(A)llâhu mâ yulkî-şşeytânu śümme yuhkimu(A)llâhu âyâtih(i)(k) va(A)llâhu ‘alîmun hakîm(un)
Senden önce hiçbir resul ve nebi göndermedik ki, bir şey temenni ettiği zaman, şeytan onun bu temennisine dair vesvese vermiş olmasın. Ama Allah, şeytanın vesvesesini giderir. Sonra Allah, ayetlerini sağlamlaştırır. Allah, hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir.
(Ey Muhammed!) Biz senden önce hiçbir elçi ve hiçbir peygamber göndermedik ki o bir şey temenni ettiği zaman, şeytan onun arzusuna şüpheler karıştırmasın. Bunun üzerine Allah şeytanın karıştırdığı şüpheyi giderir. Sonra da Allah, âyetlerini tahkim eder (güçlendirir). Allah Alîm'dir (herşeyi bilir), Hakîmdir (Hikmet sahibidir)
Hac Suresi 52. ayet, peygamberlerin tebliğ süreçlerinde şeytanın müdahalesini ve Allah'ın bu müdahaleyi nasıl hükümsüz kıldığını ele almaktadır. Ayet, 'irsal' (gönderme), 'temennâ' (arzu etme), 'ulkâ' (atma/karıştırma), 'nesh' (iptal etme) ve 'ihkâm' (sağlamlaştırma) gibi temel kavramlar üzerinden ilahi irade ve şeytani vesvese arasındaki mücadeleyi ve nihai zaferi açıklamaktadır.
Râgıb el-İsfehânî (el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân): Râgıb, 'رسل' kökünün 'bir şeyi bir yöne doğru göndermek' anlamına geldiğini belirtir. Ayetteki 'أَرْسَلْنَا' ifadesi, Allah'ın peygamberleri (resul ve nebi) belirli bir mesajla insanlara yönlendirmesi, onları elçi kılması anlamındadır. Bu, sadece fiziksel bir gönderme değil, aynı zamanda ilahi bir görevlendirmeyi de içerir.
Ebû Ubeyde (Mecâzü'l-Kur'ân): Ebû Ubeyde, 'رسول' kelimesinin 'gönderilen' anlamına geldiğini ve Kur'an'da hem melekler hem de peygamberler için kullanıldığını ifade eder. Ayetteki 'أَرْسَلْنَا' fiili, Allah'ın peygamberleri vahyi tebliğ etmek üzere görevlendirmesi ve onları insanlara birer elçi olarak yollaması mecazını taşır.
İbn Kuteybe (Tefsîru Garîbi'l-Kur'ân): İbn Kuteybe, 'تمنى' kelimesinin 'arzu etmek, dilemek' anlamında kullanıldığını belirtir. Ayetteki bağlamda, peygamberin tebliğ ettiği mesajın kabul görmesini, ümmetinin hidayete ermesini veya vahyin belirli bir şekilde inmesini arzu etmesi gibi insani bir dileği ifade eder. Bu, peygamberin beşeri yönünü ve tebliğdeki samimi isteğini gösterir.
Râgıb el-İsfehânî (el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân): Râgıb, 'تمنى' fiilinin 'bir şeyin olmasını istemek, arzu etmek' anlamına geldiğini ve bazen 'okumak, tilavet etmek' anlamında da kullanılabileceğini ifade eder. Ancak ayetteki 'إِذَا تَمَنَّىٰٓ' ifadesi, peygamberin kalbinden geçen bir dileği, bir temenniyi veya bir beklentiyi anlatır ki, şeytan bu insani arzuya müdahale etmeye çalışır.
Toshihiko Izutsu (Kur'an'da Dinî ve Ahlakî Kavramlar): Izutsu, 'temennâ' kavramının Kur'an'da genellikle 'arzu etmek, dilemek' anlamında kullanıldığını ve bazen de 'kuruntu, boş hayal' gibi olumsuz çağrışımlar taşıyabildiğini belirtir. Bu ayette ise peygamberin samimi bir arzusunu ifade ederken, şeytanın bu arzuya nasıl bir 'vesvese' karıştırdığını vurgular.
Ebû Ubeyde (Mecâzü'l-Kur'ân): Ebû Ubeyde, 'ألقى' fiilinin 'atmak, bırakmak' anlamına geldiğini ve mecazi olarak 'söz söylemek, ilham etmek' anlamında da kullanıldığını belirtir. Ayetteki 'أَلْقَى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِىٓ أُمْنِيَّتِهِۦ' ifadesi, şeytanın peygamberin dileğine, arzusuna gizlice bir şeyler karıştırması, vesvese vermesi mecazını taşır.
Râgıb el-İsfehânî (el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân): Râgıb, 'إلقاء' kelimesinin 'bir şeyi bir yere atmak, bırakmak' olduğunu ve bazen de 'bir fikri, bir sözü zihne düşürmek' anlamında kullanıldığını açıklar. Ayette şeytanın peygamberin kalbine veya zihnine, onun arzusuna uygun gibi görünen ancak aslında batıl olan bir düşünceyi veya sözü 'atması' eylemini ifade eder.
İbn Kuteybe (Tefsîru Garîbi'l-Kur'ân): İbn Kuteybe, 'نسخ' kelimesinin 'bir şeyi iptal etmek, ortadan kaldırmak, değiştirmek' anlamına geldiğini belirtir. Ayetteki 'فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ' ifadesi, Allah'ın şeytanın peygamberin arzusuna karıştırdığı her türlü batılı, şüpheyi veya vesveseyi tamamen geçersiz kılması, izale etmesi anlamındadır.
Râgıb el-İsfehânî (el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân): Râgıb, 'نسخ' kelimesinin 'bir şeyin yerine başka bir şeyi geçirmek, bir şeyi ortadan kaldırmak' olduğunu ifade eder. Bu ayette Allah'ın, şeytanın attığı batılı ortadan kaldırarak, onun yerine hakkı ve doğruyu ikame etmesi, yani şeytanın etkisini tamamen silmesi anlamında kullanılır.
Mevlüt Güngör (Kur'ân-ı Kerîm'de Kelime Anlam Bilgisi): Güngör, 'nesh' kavramının Kur'an'da 'hükmü kaldırmak, iptal etmek' anlamında kullanıldığını ve bu bağlamda Allah'ın şeytanın müdahalesini tamamen hükümsüz kıldığını, onun etkisini ortadan kaldırdığını vurgular. Bu, ilahi iradenin şeytani hilelere karşı mutlak üstünlüğünü gösterir.
Râgıb el-İsfehânî (el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân): Râgıb, 'حكم' kökünün 'sağlamlaştırmak, muhkem kılmak, hikmetli kılmak' anlamlarına geldiğini belirtir. Ayetteki 'ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ ءَايَـٰتِهِۦ' ifadesi, Allah'ın şeytanın müdahalesini iptal ettikten sonra, kendi ayetlerini (vahyi) sağlam, kusursuz ve her türlü şüphe ve batıldan arınmış bir şekilde koruması ve pekiştirmesi anlamındadır.
Ebu'l-Bekâ el-Kefevî (el-Külliyyât): Kefevî, 'ihkâm'ın 'bir şeyi sağlam ve kusursuz yapmak' olduğunu ifade eder. Bu ayette Allah'ın, şeytanın karıştırdığı her şeyi temizledikten sonra, kendi ayetlerini öyle bir sağlamlık ve hikmetle yerleştirmesi ki, artık hiçbir batılın ona zarar veremeyeceği bir duruma getirmesi kastedilir.
Semîn el-Halebî (Umdetü'l-Huffâz): Semîn el-Halebî, 'ihkâm'ın 'bir şeyi sağlam ve kusursuz kılmak, onu bozulmaktan korumak' anlamına geldiğini açıklar. Ayetteki bağlamda, Allah'ın vahyi, şeytanın vesveselerinden arındırarak, onun doğruluğunu, geçerliliğini ve değişmezliğini kesinleştirmesi, böylece peygamberin tebliğinin saf ve eksiksiz kalmasını sağlamasıdır.
Hac Sûresi
“Vemâ erselnâ min kablike min rasûlin velâ nebiyyin illâ izâ temennâ elkâ-şşeytânu fî umniyyetihi feyensehu(A)llâhu mâ yulkî-şşeytânu sümme yuhkimu(A)llâhu âyâtih(i) va(A)llâhu alîmun hakîm(un)” Senden önce hiçbir Resul ve nebî göndermedik ki, bir şey temenni ettiği zaman, şeytan onun bu temennisine dair vesvese vermiş olmasın. Ama Allah, şeytanın vesvesesini giderir. Sonra Allah, âyetlerini sağlamlaştırır. Allah, hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir. (22/52)
Bu âyet-i kerîme de belirtildiği üzere peygamberlere dahi gelen şeye vesvese karıştığına göre diğer insanlar o vesvesenin tam içindedirler demektir. Kişi nefsi emmâresini, levvâmesini, mülhimesini idrâk etmedikçe, yani bu mertebeler itibarıyla, onu tanımadıkça gelen şeyin ilham mı, vehim mi olduğunu, yani ilâhî kaynaklı mı, yoksa cinni kaynaklı mı, olduğunu ayırması mümkün değildir. T.B.
“Vemâ erselnâ” Yine bu âyette gönderdik kısmı alınmış, göndermedik kısmı alınmamıştır. Gönderdik ama göndermedik. Çünkü efendimiz s.a.v. in nûrû ve aklı ilk önce halk edildiği için Âdem balçık halindeyken be peygamberdim demektedir. Hakikat-i Muhammedinin mertebeleri peygamber ve nebilerinden sonra Hakikat-i Muhammedinin nokta zuhuru olan Hz. Muhammed s.a.v. gelmiştir.
Şeytan ki vehim yönüyle arkadan nefis yönüyle gelir, peygamber ve nebi olmaları yönüyle vahiy ile vesveseleri giderilmiştir. İrfan ehlinin ilham ile mü’minin firaset ile vesveseleri vehimleri giderilir.
Hayal vadisinden Vahiy, İlham, Firaset hakkında özet bilgi ile en azından kendimizi sağlama almak faydalı olacaktır.
Bilindiği gibi “sahih-sıhhatli-Rahmân-î” bilgilerin üç hâli vardır.
(1) VAHY:
(2) İLHAM:
(3) FİRASET: tir. Bunların dışındaki bütün bilgiler beşeri hayali ve vehmi’dir. Yukarıda belirtilen yolların karşılıkları ise.
(1) VAHY: “Kûr’ân”
(2) İLHAM: “Hadîs-i kudsi”
(3) FİRASET: “Hadis-i Şerif” ler karşılığı’dır. Şimdi bunları incelemeye çalışalım.
(1) VAHY: Bilindiği gibi “VAHY’in (mânâ’sı ve lâfzı) Allah’dan’dır” ve üzerinde kul tarafından hiç bir değişiklik yapılamaz. Peygamberlere has, onlara verilen gönüllerine ve ruhlarına kaydedilen, zamanlarının zât-î bilgileridir. Sonuncusu ise, Efendimize verilen “Kûr’ân” dır ki, O da bütün mertebeleri kapsayan “Zat” i bilgilerdir.
(2) İLHAM: Evliyayı Kirâm’a sunulan “VAHY” in açılımları olan İlâh-î bilgilerdir. Bu kişilerin kendilerindeki karşılığı, kendi “Hadîs-i kudsi” leri’dir. Bunlar genele açık uygulanacak hüküm düzeyinde değillerdir, kişiye ve ancak varsa, taliblilerinin istifade edebileceği, indî, özel bilgiler ve hallerdir.
“Hadis-i kudsi” nin tarifi. Bilindiği gibi, (mânâ’sı Hakk’tan, lâfzı Peygamberden-dir.) Bu kurala binâen, herhangi bir kimseye gelen gaybi mânâda olan bir bilgi veya hissiyat, Tamamı ile birlikte, olduğu gibi kabul edilmesi mümkün değildir. Eğer kabul edilirse, gelen zuhurat, bilgi veya benzeri varidad, deyenler de vardır. “VAHY” hükmünde kabul edilmiş olacağından! Şirkin ve küfrün ta kendisidir. Gelen yeri İlâh, kendini de, farkında olmadan Peygamber, ilân etmek olur.
O halde bu İlâh-î kural gereği, gönlümüze veya aklımıza gelen varidat, düşünce, ilham veya evham, “gayb’î fısıltı” dediğimiz kaynağını tam tesbit edemediğimiz, kimlik veya yönlerden gelen her hangi bir şey ne tür olursa olsun, geldiği üzere olduğu gibi kabullenip, ilmi mânâ da doğrudur. Hükmü ile kullanım tatbikatına geçmek çok tehlikeli bir oyundur. Çünkü İlâh-î nezâket seyrine aykırıdır. Bunlara bir takım hayal vehim karışması mümkün’dür.
Bu sahanın ölçüsü “Hadis-i kudsi” kıyasıdır ve ihtiyat gerektirir. Peygamber Efendimiz dahi Hakk’tan geldiğine şüphe etmediği halde kendi nefsi için, nefsine gelen haber ve bilgileri kolay ve düzgün anlaşılacak kelimelerden meydana gelen kendi kurduğu cümleler ile ashabına hüküm olarak bildirmiştir. Böylece gelen İlham varidat ilmi bir mânâ olarak, (mânâ’sı Hakk’tan,) Peygamberimiz de, kolay anlaşılacak bir ifade de olması için cümle ve lâfız düzenlemesiyle, (lâfzı Peygamberden’dir.) Diğer yönden, “bir şey sordum anında cevabı geldi,” gibi, hususlar dahi şüphelidir. Çünkü Örf, nass ve Adetullah’a uygun değildir. Peygamberimizin hayatında bu tür yaşantılar pek çoktur. Bazıları Efendimize gelip soru sorduklarında, Efendimiz bunların bazılarına cevap verir bazıları için ise kendisinde o an, bir fikir oluşmadığından soru soranlardan bir miktar süre isterdi. Hz. Âişe annemizin kayboluş hadisesini herkez bilir. Bu hadisenin açıklığa kavuşması için Efendimiz yaklaşık bir ay kadar, hakkında “Vahy-i İlâh-î” gelinceye kadar beklemiştir. Herhangi bir kimseye “Rahmân-i gayb-î fısıltı” her an acaba hazırda, emre amade bekliyorda, her hangi bir şey sorulduğunda hemen cevap mı? Alıyor… Bu da çok şüpheli bir haldir. Eğer öyle olsaydı peygamberimize sorulan soruların cevabı anın da evvelâ ona gelirdi. İstisnaları olmakla birlikte, bu sahada da Örf, nass ve Adetullah bu yöndedir.
Ümmet-i diye bilinen ve açık olarak imân ettiğini söyleyen bazı âlim, zahiri sûfi ve kendilerini mü’min addeden bazı kimseler dahi bunların farkında olmamışya yok saymış ya da inkâr etmişlerdir.
Bâtınî denilen, madde âleminin, mâverâ’sı-arkası, gürünmeyen tarafında ki lâtif fertleri, bu görünen zâhir âlemin zâhir fertlerinden kıyas edilmeyecek kadar çoktur ve biz bunların gerçek mahiyetlerini ne yazıkki bilmiyoruz. Bildiğimiz, yani Peygamberlerimiz vasıtasıyla bildiğimiz genel faaliyyette olan iki tür, melek ve iblis isminde lâtif varlıklar vardır. Ve bu varlıklar bütün âlemi kaplamışlardır. Gece gündüz sıcak soğuk demeden heryerde ve her zaman faaliyettedirler. Melekler, Nur’dan halkediklerinden daha lâtiftirler doğrudan kesif olan insanlarla iletişime geçemezler ancak onları görevli olarak dışarıdan kontrol ederler.
İblis ise, Ateş kaynaklı olduğundan lâtifin kesifidir, dilediği yer ve zamanda daha da kesifleşerek insan varlığındaki duygulara veya görüntü ile insanlara, zuhuratta veya yaşantı da yaklaşması daha kolaydır. Bu yüzden insanlar için en tehlikeli olanlar bu taifedir. İçlerinde Mü’min’ler ve kâfirlerde vardır. Mü’min olan bazıları zaman zaman az da olsa, insanlara yardımda bulunurlar. Ehli küfür olanlardan ise insanlara zarardan başka hiç bir şey gelmez.
En büyük hileleri sûreta Hakk’tan görünmeleridir.
Nasılki batılı bazı hrıstiyanlar meslek olarak islâm dini hakkında eğitim yapıp hatta doktoraya kadar eğitimlerini geliştirip orta halli bir müslümanın üstünde bir bilgiye sahip olabiliyor ve bu bilgisini evvelâ doğru küçük bilgiler halinde verip daha sonra güven kazanınca yanlış bilgileri verip aklını bozmaları gibi. Farkında olmadan zarar verirler. İşte en tehlikeli hal de budur. Bu hususta din kitaplarında çok geniş bilgiler vardır. Dileyenler oralardan daha geniş bilgiler alabilirler. Biz yolumuza devam edelim.
Bu hususlar kıyasi olan fiziki ölçüler değil ki, açık bir değelendirme yapılsın. Hissi olan hususlardır ki, onun da hemen kolayca tesbit edilebilen bir ölçüsü yoktur.
Yemek yapmak için alınan bir malzeme bile, eğer kuru ve ince gıda ise elekten geçirilmekte, yıkanın veya sulu bir gıda ise kevgirden geçirilmekte. Taneli gıdalar ise ayıklanarak gözden geçirilmekte, ondan sonra işleme konmaktadırlar. Yapraklı ve kabuklu yiyeceklerin de kabuklarının ve dış yapraklarının soyulması gerekmektedir, yani hiçbir gıda yokturki üstünde veya içinde, temizlenmesi gereken bir bölüm olmasın ve ondan sonra sofraya gelsin.
Lâtif olan mânâ âleminden yola çıkan ilâh-î bilgiler hangi mertebeden geçerlerse o metbenin malzemesinden bir pakete sarılarak o mertebeden diğer bir mertebeye geçebilir daha sonra o mertebedende bir sonraki mertebeye geçebilmek için de o mertebenin paketiyle paketlenir, o mertebedende bir sonraki mertebeye geçerken gene yeni geldiği mertebenin paketine girmiş olur aksi halde yeni geldiği mertebeye uyum sağlayamaz. Taa ki, Ef’âl âleminde zuhura çıkması için buranın evvelâ beşeri hayal paketiyle paketlenmesi lâzımdır ki bu âlemin şeriatı içinde kendine bir yer bulabilsin, aksi halde olduğu gibi gelse bu âleme uyum sağlayamayacağı için bozulan paketsiz gıdalar gibi bozulur kullanılamaz. Uyum sağlanamaz. İşte buradaki tehlike eğer o doğru bilginin üzerinden geçtiği yerlerden giyindiği paketleri üstünden çıkartılmazsa bulunduğu yerin paketi muamelesi görür. Çünkü onu kullanacak olanda aynı paket renginin içindedir. Oyüzden oda aynı muamele ile meamele edecektir. Ve paketi görüp onu gerçek mal zannedecektir. İşte daha evvel kendisi paketlikten çıkmış aslı üzere kalmış bir mânâ ehli ancak gelen paketi birer birer dış paketlerinden soyarak gerçek içinde olan hakiki değeri ortaya çıkaracaktır. İşte ancak o paket gıda, gerçek mânâ da içi özü gıda edilmiş olacaktır. İşte bu mânâ âleminden gelen paketlerin içindede ne olduğu gerçek mânâ da belli değildir hayal ve vehim âleminden yapılan bir sürü sahte bilgi paketleri vardır ve bu âleme her an ihrac edilmektedirler dışı itibariyle hakikilerinden ayırmak mümkün değildir işte burada gerçek bir ölçüme ve ölçüye ihtiyaç vardır. İşte yukarıda bahsedilen hadise budur hayal ve gayb âleminden zuhur eden paketleri alıp dışını soyup içini değerlendirip dünya sofrasına gayb yemeklerini üzerindeki paketlerini temizleyip saf bir halde, gıdalanmak için kendimize ve çevremize sunmalıyız bunun dışında gaybdan veya nereden geldiği belli olmayan paket bilgileri olduğu gibi kullanmaya kalkarsak yediğimiz şey ancak ambalaj-paket olur, bizse onu leziz yemek zannederiz epey bir zaman sonra onun sonsuz sıkıntıları ortaya çıkar ama iş işten geçmiştir.
Gerçek ve hakiki olan mânevi gıdaların, ilham varidat müşahede, v.s. olan lâtif hallerinde bu sistem içerisinde muamele görmesi tabii olacaktır. Yani akıl ve gönül süzgecinden geçirilmesi lâzım gelecektir ancak bunun şartı süzgeçin (T.S.E.) tevhid, tesis ve eminlik, sıtandardından mühürlenip geçmiş olması lâzımdır. Yoksa süzgeçin delikleri veya ölçü ayarları bozuk ise aldanmaktan ve netice de hüsrandan başka bir işe yaramayacaktır. O halde yani, (1) VAHY: “Kûr’ân” yolu kapalı olduğundan üzerinde konuşulması mümkün değildir. (2) İLHAM: “Hadîs-i kuds-i” yolu ve kıyası açıktır bu yol halen çalışmaktadır, ancak çok dikkat istemektedir. Gelen gaybi oluşumların Rahmân-î kaynaklı olması akıl ve gönül süzgecinden geçirilip anlaşılabilecek, yani “sağlıkla kullanılabilecek” hale getirilmesi lâzım gelecektir. İşte bu çalışmadan sonra bu bilginin sahibi o kişi olur.
Aksi halde kişi geldiği gibi aktarılan hususun taşeronu olur, bu sebeble sahip değil taşıyıcı olur, eğer taşıdığı zararlı bir paket-yük’se gönderildiği yerde oluşacak zarara da, tabii ki ortak olmuş olacaktır.
Yukarıda belirtilen hususlar dahilinde hareket eden kimseler, Peygamberin mânevi varisleri, bunlardır. Zâhiri varisleri ise Firaset sahibi Âlimlerdir. Bunların dışında başka bir yol yoktur.
(3) FİRASET: İse, bilindiği gibi mü’min’in vasfı’dır “Hadis-i Şerif” ler düzeyidir.
“Hadis-i Şerif” lerin, tarifi ise, (mânâ’sı da, lâfzı da, Peygamberden’dir.) Bunların hepsi Efendimizden zuhura çıktığı halde, mertebe farklılıklarının ne kadar bariz olduğu açık olarak bildirilmektedir. Bunların dışında her hangi bir bilgi ve duygu oluşumunun veya kurgulanmasının mümkün olmadığı bildirilmekte, eğer oldurulmuşsa ona itibar edilmemesi gerektiğini bu ölçüler bize bildirmektedir.
O halde!
(1) VAHY: “İlâh-î” dir, Bu yol kapalıdır. Daha evvel bu yoldan gelenler ölçü olur ve tatbik edilir, bunlardan başka yeni ölçüler olamaz.
(2) İLHAM: “Kuds-î,” “kevn-î ve mülki” dir. İsminin üstünde olması gibi, bunların ana kaynağının ve hakikatinin kuds-î, izahlarının ve cümle, düzenlemelerinin ise “kevn-î ve mülki” olması gerekmektedir. Yani o hale yükselmiş olan bir kişiye “kuds” âleminden bir İlham gelince onu alıp kendi idrak anlayış ve irfaniyyeti ile çevresinin oldukça kolay bir yolla anlayıp faydalanabileceği bir düzenleme ile yakınlarına bu sıhhatli bilgiyi aktarabil-mesidir. İşte bu yoldan elde edilen bir bilgi duyulduğu zaman hiçbir endişeye ve şüpheye mahal kalmadan ve dinleyende de mevzuun kendi sekinesini ortaya çıkararak mutmain olmuş bir gönülde, huzur ile dinlenmesini sağlar ve bast halini oluşturur. Bu da ölçüsüdür. Ayrıca bu hususun tarifi (bilenin sözü nettir,) hükmüdür.
(3) FİRASET: “Firaset” ise, sadece “kevn-î ve mülkî” dir. Ef’âli ve fıkhi işlerde oluşur kıyasa ve içtihade dayanan bir ilim düzeyidir. Burası zâten fark âlemidir, gaybi bir hususiyyet-i yoktur, beşere gönderilen hükümler istikametinde hareket edilir. Bu hususta söz çoktur dileyen ilgili yerlerden daha fazlasını bulabilirler.[60]
Âyet yorumunun sonuna Hacc sûresi üzerinde çalışırken oluşan bir müşahademi aktarmak istiyorum.
Efendi Babam (216) numaralı kitap olarak Nusret Tura - Yüksek lisans tezi - YUSUF YÜCEL – göndermişti. Biraz inceledikten sonra Tez’i yazan kardeşimize tebrik ve başarılarını devamı ve ilave olarak Tez içindeki Nusret Babamız r.a in Ahzab, Kaf ve Haşr sûreleri âyetlerinden yapmış olduğu yorumları müsaadesi ile kullanmak istediğim hakkında yazan bir mesaj gönderdim.
Bu arada Hac sûresinde meallerini yerlerine yerleştiğim âyetleri ilaveye devam ediyordum. Mesaja dönüş olduğunda bu âyetin (52) mealini yerine koyduğumu fark ettim. Ve daha sonra ise sûre sayısal numarası (22) ile toplamının 74 ve 0 ilavesi ile kısaca bilindiği üzere “Nusret” sayısal değeri olduğunu görünce ve ziyadesi ile memnun olup, Cenâb-ı Hakk'ın ve Nusret Babamızın zâhir, bâtın bu işten ziyadesiyle memnun olduğunu ve bir tasdik olduğunu düşündüm... Haza min fadlihi Rabbihi.
Nusret Babamızın bağlantıları gerçekten hayret edilecek kadar açık bunların ezeli düzenlemeler olduğunun ispatları olmaktadır. Hakk'tan hayırlısı. T.B.