Kurbiyet kavramı hangi Fass ile ilişkilendirilir?
Kurbiyet kavramı, tasavvufta sâlikin Hak ile arasındaki manevî yakınlık mertebesini ifade eder ve Fusûsu'l-Hikem'de özellikle İdrîsiyye Fassı'nın "mevt-i irâdî" bahsi ile ilişkilendirilir. Ayrıca, İsmail Fassı'nda da "kurbiyet" kavramının "saîd olmanın sırrı, Rabb-ı hâs, mârifet-i Rabbâniyye, teslim-rıza ekseninde" işlendiği belirtilmektedir (İsmail Fassı). Bu yakınlık, Bakara 186'daki "kullarım sana benden sorduklarında, ben yakınım" ayetiyle temellendirilir ve kulluk ile ulaşılan bir mertebedir (K1-456, Kurbiyet).
Detaylı cevap
Kurbiyet, sâlikin Allah'a manevî olarak yaklaşması halidir ve tasavvufî sülûkun temel hedefidir. Bu yakınlık, Alak Sûresi'nin 19. ayetindeki "vescüd vakterib" (secde et ve yaklaş) emriyle de vurgulanır; secde ile kurbiyetin mümkün olduğu belirtilir¹·². Kurbiyetin oluşması, yakîn halinin de ön şartıdır³. İbadet ve takvada sebat etmek, kişiyi kurbiyet ve marifet derecelerine ulaştırır⁴.
Kurbiyet, hadîs-i kudsîde belirtildiği üzere iki ana türde tezahür eder: kurb-i ferâiz ve kurb-i nevâfil. Kurb-i ferâiz, farz ibadetlerin kâmil bir şekilde eda edilmesiyle elde edilen yakınlıktır ve zekâtın kulu Allah'a yaklaştırması bu kapsamdadır⁵. Kurb-i nevâfil ise, nafile ibadetlerin çoğaltılmasıyla kazanılan daha ileri bir yakınlık mertebesidir; sadaka da kurbiyetteki sürekliliği sağlar⁵. Bu ikinci mertebede Allah, kulunun gören gözü, işiten kulağı ve tutan eli olur ki bu, fenâ fillâh haline yakın bir durumdur.
Kurbiyet, aynı zamanda "mukarrebunluk" makamına işaret eder ve bu makam, "zikir irfaniyeti" ile ilişkilendirilir⁶. Hz. İbrahim kıssasında geçen "şecer/ağaca kurbiyet sağlama" ve Hz. Musa kıssasındaki "bakara kurban et" emirleri, makamsal mazhariyetler yönünden farklı olsa da, ilahi muradın vücudiyet şeriatı itibarıyla aynı olduğunu gösterir⁷. Kurbiyet, kişinin kendi varlığının ne olduğunu şuur yoluyla idrak etmesi ve bunu yaşama yolunda olmasıyla da açıklanır; bu, irfan ve bilgi yönlü bir yaklaşımdır⁸. Ancak, kurbiyet bazen bir hicap, yani uzaklık (bu'd) olarak da idrak edilebilir; aynı hadiseye farklı yönlerden bakıldığında kurbiyet ve bu'd bir arada bulunabilir⁹.
Kaynaklar
Cevap metnindeki ¹ ² ³ numaraları aşağıdaki kaynaklara karşılıktır — her biri kitabın tam sayfasına götürür.
- 1Bakara Dosyası · s.250“. Kurb’an (Kurbiyeti zikret). vescüd vakterib escüd vakterib/SECDE ET ve YAKLAŞ.. (Alak 96/19) Yaklaş ki kurbiyet ortaya çıksın. Mertebelerde gayb, şehadete – m”Oku
- 2Bir Hikâye, Birçok Yorum · s.84“(ALAK (96)/19) ayetinde de ancak o gönle secde ile kurbiyet mümkündür vescüd vakterib ( ve escüd/SECDE ET ve akterib/YAKLAŞ ) Ancak böylece kişi kendisindeki be”Oku
- 3Şûrâ Sûresi · s.57“Allah c.c. sizlerin kurbiyet, yakınlığını talep ediyorum diye bizlere bu işin karşılığının “Kurbiyet” olduğu resüllullah s.a.v. efendimiz bildirmektedir. Bu kur”Oku
- 4Câsiye Sûresi · s.21“Daha sonra ibadet ve takvada sebat ederse, bu hâl onu kurbiyet ve marifet derecelerine ulaştırır.”Oku
- 5Zekât ve İnfâk · s.28“ZEKÂT İLE SADAKA ARASINDAKİ FARKLAR Zekât kulu Allah’a yaklaştırırken (kurb-ı ferâiz) sadaka ise kurbiyetteki sürekliliği sağlar (kurb-ı nevâfil). Ayrıca sadaka”Oku
- 6Bakara Dosyası · s.260“Böylece Kurb’an; (kurbiyeti/mukarrebunluğu an/zikret) Makam-ı Kurbiyete, İlahi muradolan Mukarrebunluk zikir irfaniyetine inkılabeder. - YAŞ tanımı ile, beşer (”Oku
- 7Bakara Dosyası · s.259“Adem ’de, “ şecer/ ağaca kurbiyet sağlama” Musa ’da, “bakara kurban et” Emr-i İlahinin vucudiyet şeriatı itibariyle aynı olup, makamsal mazhariyetler yönünden f”Oku
- 8Özün Özü ve Sırrın Sırrı (Cilt 4) · s.311“Kurbiyetten geliyor. Şimdi birinde yakınlık yok iyilik var. Yani iyi insân mânâsına. Etrafına faydalı oluyor, İbadetini bir güzel yapıyor. Orucunu tutuyor. Sıkı”Oku
- 9TB. Süleymân-Dâvûd-Yûnus-Eyyûb Fasılları · s.279“Bu hal dolayısıyle yakınlık mahallinde yani mahalli Hakk’a yakınlık kurbiyette olacağı hakayık olduğu üzere idrak etmesi hicab oldu ki bu da bu’d oldu. Şimdi bu”Oku
İlgili sorular
Bu cevap, adı geçen eserlerden derlenmiş yapay zekâ destekli bir özettir; dinî hüküm veya fetva değildir. İlim için kaynaklara başvurarak doğrulamanız tavsiye edilir.